Justes parmi les nations

Les Justes des Nations (hébreu : חסידי אומות העולם ; transcrit en Chasidei Umot Ha-Olam) est une expression du judaïsme traditionnellement utilisée pour désigner tous les non-Juifs ou étrangers, également appelés gentils ou non-Juifs, qui méritent considération et respect pour avoir observé une conduite morale conforme aux sept préceptes des nations, et qui, selon cette croyance, ont une récompense divine qui les attend.

Après la création de l’État d’Israël, cette expression désigne aussi officiellement un programme de reconnaissance et de distinction approuvé par une loi de 1953 votée par la Knesset ou Parlement israélien. Développé à partir de 1963 par Yad Vashem, une institution créée pour honorer les victimes et les héros de l’Holocauste ou de la Shoah, dans le but de rendre le plus grand honneur aux personnes qui, sans être de confession ou d’origine juive, ont apporté une aide altruiste et singulière aux victimes, en tant que Juifs, des persécutions entreprises par le régime national-socialiste du Troisième Reich allemand et d’autres en Europe avant et pendant la Seconde Guerre mondiale.

Ces personnes reçoivent le titre de «Juste parmi les nations» ou de «Juste», qui leur est décerné, avec d’autres privilèges, au nom de l’État d’Israël et du «peuple juif», sous la forme d’un diplôme certifié et de la «Médaille des Justes», sur laquelle figure une phrase du Talmud symbolisant la foi en l’humanité :
Depuis le 1er janvier 2022, 28 217 personnes de 51 pays différents ont été déclarées «Justes parmi les Nations». Chacun de leurs noms a été enregistré par Yad Vashem et inscrit sur le «Mur d’honneur du Jardin des Justes» à Jérusalem.

La notion de «Juste» dans la tradition religieuse juive

Selon l’une des traditions du judaïsme, la plupart des préceptes et obligations contenus dans la Torah ou ses commentaires ne doivent être observés que par les croyants juifs qui sont censés les avoir reçus par transmission de leurs ancêtres familiaux. Ces obligations, compilées dans les 613 commandements ou mitzvot, ne concernent en principe pas les non-Juifs, qui doivent suivre des règles de conduite moins détaillées mais qui, s’ils respectent particulièrement les 7 commandements donnés à Noé, sont reconnus par la tradition, étant alors appelés Justes parmi les Nations ou Gentils et ayant, selon la religion juive, une récompense divine à attendre.

L’un des exemples de gentils est personnifié dans la figure biblique de Job ou de Melchizédek.

Selon la Halacha, les 7 préceptes divins à observer par les non-Juifs sont les suivants :

Selon la tradition, ces préceptes ont été énoncés par médiation divine à l’époque du patriarche Noé pour toute l’humanité après avoir survécu au déluge et sont donc considérés comme essentiels par les rabbins, bien qu’il existe d’autres ordonnances qui incombent aux non-Juifs, mais qui sont moins impératives à suivre.
Comme l’expliquent les rabbins, les sociétés qui violent délibérément ces préceptes ne peuvent survivre et s’exposent à la décadence et à la destruction, comme l’illustre l’épisode de Sodome et Gomorrhe, de sorte que leur survie est maintenue par la volonté divine en défense du Bien des «Justes» qui vivent au sein de la société.

Au cours du Moyen Âge, le terme «Juste» s’est répandu dans les œuvres littéraires, généralement dans le sens de désigner ceux qui font preuve de considération à l’égard des Juifs. Le Sefer Ha Zohar qualifie de «Juste» tout non-Juif qui se comporte avec droiture.

Création du programme

Après la fin de la Seconde Guerre mondiale, les procès de Nuremberg ont révélé au public les détails des crimes graves et des abus de masse commis par le régime national-socialiste à l’encontre des personnes de religion ou d’origine juive en Europe, un phénomène connu sous le nom d’Holocauste ou de Shoah. Peu après la création d’Israël en tant qu’État indépendant en 1948, la nécessité de commémorer les «martyrs» de ces événements a ouvert un débat dans la société du nouveau pays au début des années 1950. Ce débat a pris une dimension politique lorsque, en mars 1953, le gouvernement dirigé par David Ben Gourion a soumis à la Knesset (Parlement d’Israël) le projet de loi intitulé «Sur la commémoration des martyrs et des héros – Mémorial de Yad Vashem». Après débat, le projet de loi a été étendu à la question des non-Juifs qui, par leur comportement, méritaient une reconnaissance équivalente à la considération traditionnelle des «Justes parmi les Nations». L’institution du mémorial de Yad Vashem a finalement été créée conformément à la loi du 19 août 1953, ses objectifs étant définis à l’article I.
Cependant, ce n’est qu’en 1963 que, suite à l’impact social du procès d’Adolf Eichmann à Jérusalem, des cas pertinents de Juifs aidés par d’autres ont été portés à l’attention de l’opinion israélienne, un moment que Yad Vashem a mis à profit pour mettre activement en œuvre la disposition de la loi de 1953, Il a créé une commission permanente, présidée par le juriste Moshe Landau, qui avait également présidé la chambre qui avait jugé Eichmann, et le Dr Arieh Kubovy, directeur de Yad Vashem, et a dès lors entrepris la recherche et l’identification systématiques des «Justes». Peu après, dans les années 1970, la Commission a été dirigée par Moshe Bejski, survivant de la Shoah, et le département des Justes de Yad Vashem a été créé.

Yad Vashem estime que cette reconnaissance des «Justes» sert à la fois des objectifs éducatifs, mais aussi moraux et politiques.



Mécanisme de reconnaissance

Depuis 1963, une commission présidée par un juge de la Cour suprême d’Israël est chargée du processus de reconnaissance d’une personne comme «Juste».

La commission suit un protocole en application de différents critères qui régissent la méthode d’information et de documentation, mais c’est principalement sur la base de témoignages directs et d’entretiens avec des témoins directs que se fonde le dossier de reconnaissance, qui doit éventuellement être confirmé :
Lorsqu’une personne est reconnue comme «Juste», elle ou ses représentants reçoivent une médaille et un certificat lors d’une cérémonie publique à laquelle assistent les autorités et les représentants des personnes qu’elle a aidées. Le nom du «Juste» est ensuite gravé sur le mur d’honneur du «Jardin des Justes» dans l’enceinte du mémorial de Yad Vashem, alors qu’initialement un arbre d’usage devait être planté mais a dû être abandonné par manque de place. Chaque «Juste» reçoit une pension financière équivalente au salaire israélien moyen, tandis que ses proches ont droit aux prestations sociales et de santé de l’État. En cas de graves difficultés, la «Jewish Foundation for the Righteous», basée à New York, peut mobiliser les réserves du Fonds Anne Frank, déposées à Bâle, pour aider la personne, notamment en ce qui concerne les frais médicaux. Le «Juste» et sa famille se voient également accorder l’accès à Israël pour y élire domicile.

En outre, la loi autorise Yad Vashem à accorder la citoyenneté honoraire au Juste ou, s’il est décédé, la citoyenneté commémorative de l’État d’Israël.

Les Justes

Au 1er janvier 2021, Yad Vashem a enregistré 27 921 «Justes» originaires de 42 pays différents, dont des ressortissants de Pologne (7 177 Justes), des Pays-Bas (5 910), de France (4 150), d’Ukraine (2 673) et de Belgique (1 1774), qui représentent à eux seuls plus de 75 % des personnes enregistrées.
Le profil des «Justes» est varié, même si certains se sont distingués pour avoir agi au nom d’impératifs religieux, comme ceux qui appartenaient aux différentes églises chrétiennes, mais aussi d’autres qui ont agi pour des raisons humanitaires ou qui, bien qu’appartenant à des organes répressifs de l’État, se sont opposés aux instructions de leurs supérieurs, comme les gendarmes, les policiers et les militaires.



Divers fonctionnaires et membres du corps diplomatique ont également été reconnus comme «Justes» :

De nombreux Allemands ont également mis leur vie en danger en désobéissant aux lois de leur propre pays, en tant que militaires ou civils employés dans les pays occupés, comme Oskar Schindler, dont l’histoire a fait l’objet du célèbre film La liste de Schindler en 1993, le capitaine Wilm Hosenfeld, filmé dans Le pianiste, et Irena Sendler, qui a aidé à sauver de la mort plus de 2 500 enfants juifs, et dont l’histoire a fait l’objet du film Le cœur courageux d’Irena Sendler.

Ce ne sont pas seulement des individus qui ont été reconnus comme Justes, mais aussi des collectifs ou même des nations particulières :

Parmi les différentes façons dont les «Justes» ont apporté leur aide, Yad Vashem souligne les suivantes :

En tout état de cause, le registre de Yad Vashem est ouvert et en constante expansion, car il considère qu’il existe d’innombrables cas de Justes qui ne peuvent être identifiés en raison du manque de témoignages.



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