Enlightenment in the United States ou American Enlightenment sont des expressions qui traduisent l’expression anglaise American Enlightenment. L’expression espagnole American Enlightenment est acceptée par la DRAE dans ce contexte, bien qu’elle ne soit pas recommandée, car elle est équivoque avec Enlightenment in Spanish America ou Portuguese America.
Au milieu du XVIIIe siècle (le « siècle des Lumières »), le mouvement culturel des Lumières se diffuse rapidement de la France (Montesquieu, Voltaire, Rousseau, les Encyclopédistes) vers le monde anglo-saxon (qui l’a d’ailleurs précédé et largement influencé avec la révolution scientifique et politique du XVIIe siècle : Newton, Locke, Berkeley – qui vivait en Amérique – ou Hume), et notamment dans les Treize Colonies d’Amérique du Nord, où elle trouve des élites suffisamment éduquées, une opinion publique particulièrement favorable et une presse libre et dynamique. Les débats intellectuels ont eu une influence certaine sur le mouvement politique et social de la Révolution américaine (ou « américaine »), qui a abouti à la formation des États-Unis indépendants (1776). Les Lumières américaines étaient composées de personnalités locales (Benjamin Franklin, Thomas Jefferson, John Adams et James Wilson) et de colons britanniques installés dans la nouvelle nation (Thomas Paine et Joseph Priestley). En fait, la plupart des « pères fondateurs » peuvent être considérés comme des politiciens et des intellectuels éclairés, qui ont défendu politiquement le concept de contrat social, les droits civils et politiques et la tolérance religieuse. Les Lumières américaines se caractérisent par la réconciliation de la raison et de la foi à travers une sensibilité déiste, qui rejette les dogmes et le mysticisme et exige une séparation complète de l’Église et de l’État.

Benjamin Franklin.

Thomas Jefferson.

John Adams.

James Wilson.

Thomas Paine.
Joseph Priestley.

Républicanisme ou libéralisme : débat historiographique

Le républicanisme, qui est devenu la principale composante des valeurs politiques américaines, est également dérivé des idées du Country party anglais, par opposition au Court party au pouvoir.

Depuis les années 1960, il existe un débat historiographique sur le rôle des Lumières dans la « révolution américaine ». Le consensus historiographique antérieur était que le libéralisme classique de Locke était le paradigme dominant, le républicanisme jouant un rôle secondaire. J.G.A. Pocock (The Machiavellian Moment, 1975) soutient que, au moins au début du 18e siècle, les idées républicaines étaient aussi importantes que les idées libérales. Bernard Bailyn et Gordon Wood l’avaient précédé dans cette voie, affirmant que les « pères fondateurs » étaient plus influencés par le républicanisme que par le libéralisme. Isaac Kramnick (Cornell University), en revanche, soutient que l’individualisme de Locke est celui qui correspond le mieux aux valeurs « américaines ».

Les dirigeants de la Révolution ont cherché dans l’histoire des guides ou des modèles de bon et de mauvais gouvernement, en particulier dans le développement des idées républicaines dans l’histoire anglaise. Pocock explique les sources intellectuelles aux États-Unis.
L’adoption par la société américaine de ces valeurs républicaines rendait la révolution inévitable, présentant la métropole britannique comme corrompue et hostile, une menace pour les libertés établies sur le sol américain.

Leopold von Ranke, en 1848, expose comment le républicanisme américain a joué un rôle crucial dans le développement du libéralisme européen.

« La vie, la liberté et la recherche du bonheur ».

La devise « Vie, liberté et recherche du bonheur », qui figure dans le texte de la Déclaration d’indépendance, a été rédigée par Jefferson en reformulant le texte de George Mason dans la Déclaration des droits de la Virginie.

De nombreux historiens font remonter son origine à l’expression de Locke « nul ne doit porter atteinte à autrui dans sa vie, sa santé, sa liberté ou ses biens ». D’autres suggèrent qu’elle provient en fait de William Blackstone (Commentaries on the Laws of England). D’autres encore trouvent la source dans William Wollaston (The Religion of Nature Delineated, 1772), qui fait de la « définition la plus vraie… de la religion naturelle la poursuite du bonheur par la pratique de la raison et de la vérité ». Bien que Jefferson se soit déclaré épicurien tout au long de sa vie, il n’a jamais cessé d’être un épicurien.

Le problème religieux

Les Lumières modérées et les Lumières radicales ou révolutionnaires ont été des réactions contre l’autoritarisme, l’irrationalité et l’obscurantisme des églises établies (establishment). Voltaire et les philosophes considéraient le christianisme organisé comme un instrument tyrannique et oppressif à la base de la monarchie absolue (appelée plus tard « alliance du trône et de l’autel »), intellectuellement invérifiable, réfractaire à la critique, hostile au développement de la raison, de la science et du progrès.
Il existait un large consensus au sein de la société américaine sur la nécessité de préserver la liberté religieuse et de respecter les croyances minoritaires : la fondation même des colonies était due à l’émigration de dissidents religieux, et les États-Unis se sont reconnus comme un pays où les personnes de toutes confessions pouvaient vivre en paix et dans l’intérêt mutuel. James Madison exprime cet idéal en 1792 : « La conscience est la plus sacrée de toutes les propriétés ». Il en va tout autrement de la prise en compte de l’absence de croyance religieuse et de la non-appartenance à une église, courante chez les Lumières mais inacceptable pour la majeure partie de la population. Les positions religieuses des Lumières vont de l’athéisme au déisme, en passant par le panthéisme et l’indifférentisme religieux. Toutes ces positions se retrouvent à des degrés divers et à des époques différentes, notamment chez Thomas Jefferson, qui a oscillé entre les doutes de la foi (The Life and Morals of Jesus of Nazareth, connue sous le nom de Bible de Jefferson) jusqu’à trouver une option confortable et rassurante dans les idées religieuses de Joseph Prestley. Thomas Paine (The Age of Reason, 1794-1807, Common Sense, 1776), dont Jefferson a cherché à se distancer lors de la campagne pour l’élection présidentielle de 1800, s’est montré plus extrémiste.

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