Abd al-Rahman al-Kawakibi (arabe:عبد الرحمن الكواكبي) était un intellectuel et éditeur syrien de la fin du XIXe siècle. Il est considéré comme l’un des précurseurs du panarabisme et fut l’un des réformateurs islamiques les plus influents dans les provinces arabes de l’Empire ottoman. Ce groupe d’intellectuels a contribué à l’émergence du « réveil arabe » (al-Nahda) et a jeté les bases du salafisme moderniste. Al-Kawakibi a exprimé ses idées dans deux ouvrages fondamentaux, Tabai al-Istibdad wa Masasi al-Isti’bad (« La nature du despotisme et les blessures de l’esclavage »), une critique de la tyrannie de l’Empire ottoman, et Umm al-Qura (« La mère des villes »), dans lequel il suggère la renaissance du panislamisme. Son plaidoyer en faveur des mérites des Arabes dans l’appendice de son Umm al-Qura lui vaut d’être considéré comme un pionnier du nationalisme arabe.

Il meurt au Caire en 1902 de causes inconnues. Sa famille affirme qu’il aurait été empoisonné par des agents du sultan ottoman.

Biographie

Al-Kawakibi est né le 8 juillet 1855 dans une famille de notables et de dignitaires d’Alep. Dès son enfance, il reçoit une éducation religieuse, tant dans son cercle familial qu’à l’école coranique d’Alep où il apprend par cœur des parties du Coran et étudie la grammaire arabe, turque et persane. À la fin de ses études à l’école coranique, il est envoyé dans une école publique d’Antioche où il reçoit l’enseignement de savants prestigieux comme Abbas II Hilmi, le dernier khédive d’Égypte.
Un an plus tard, al-Kawakibi rejoint l’école Kawakibi (al-Madrasa al-Kawakibiyya), fondée par ses ancêtres et dirigée par son père, où il reçoit une éducation en arabe et en sciences islamiques, ainsi que des cours particuliers de persan, de turc et d’autres sciences sociales et naturelles, ce qui lui permet de développer un intérêt particulier pour les mathématiques, l’histoire et la politique. Son penchant pour la politique et sa connaissance des langues lui donnent accès à la presse circulant depuis Istanbul et Beyrouth, dans laquelle il puise ses idées patriotiques et constitutionnelles, en particulier dans les articles des Jeunes Ottomans qu’il éditera plus tard dans les journaux.

Kawakibi a épousé Fatima, la fille de Shaykh Muhammad Ali al-Kahel, à l’âge de 20 ans, et ils ont eu cinq enfants. Rashid Rida a décrit al-Kawakibi comme un grand autodidacte et un connaisseur du fiqh, et d’autres auteurs de l’époque d’al-Kawakibi, tels que Georges Antonius, ont loué ses vertus et l’ont surnommé « Abu al-du’afa » (Père des faibles).
L’intérêt d’Abd al-Rahman al-Kawakibi pour les affaires contemporaines et sa maîtrise du turc lui ont permis d’obtenir, en 1975, un poste dans l’administration ottomane en tant qu’éditeur et traducteur du journal officiel d’Alep, el-Furat (Euphrate). El-Furat avait été fondé en 1968 par l’intellectuel Cevdet Pasha qui, comme d’autres réformateurs de l’époque, voyait dans le journal un vecteur de transmission d’idées et d’informations. En 1977, alors qu’il travaille à el-Furat, al-Kawakibi devient rédacteur et éditeur du premier journal privé d’Alep, el-Shahba, qui apparaît comme un nouveau journal d’opinion politique au milieu de l’effervescence journalistique d’al-Nahda en Syrie. Les articles d’al-Kawakibi dans el-Shahba s’inspirent de mouvements réformateurs tels que les Jeunes Ottomans et critiquent radicalement le gouvernement de l’Empire ottoman, en particulier le gouverneur d’Alep. En 1979, le conseil provincial suspend le journal et la maison d’édition ferme définitivement ses portes.

Avec l’arrivée du nouveau gouverneur, Ghalib Pacha, al-Kawakibi reprend son initiative journalistique avec un nouveau journal, al-I’tidal (Modération), qui poursuit la même ligne critique radicale qu’el-Shahba et, comme el-Shahba, est suspendu pour sa tendance patriotique et ses attaques contre les despotes de l’époque.
Son engagement en tant qu’éditeur a divisé sa carrière : d’une part, il a commencé à occuper de hautes fonctions dans l’administration d’Alep pendant les réformes du Tanzimat (1839-76) ; d’autre part, il a été responsable de plusieurs initiatives civiles de défense de la population arabe contre le gouvernement ottoman.

Après son activité journalistique controversée, il occupe divers postes gouvernementaux et administratifs dans la Syrie de l’Empire ottoman. Cependant, son activité politique s’intensifie et il décide d’ouvrir un cabinet d’avocats indépendant à Alep, où il reçoit chaque jour plusieurs personnes pour résoudre leurs problèmes financiers et défendre leurs droits en tant que citoyens.

Bien qu’il ait occupé de nombreux postes dans l’administration ottomane, al-Kawakibi continue d’être persécuté par les autorités pour son engagement politique et pour ne pas céder à ses critiques écrites du gouvernement. Pour échapper à la censure et aux persécutions, il décide de partir pour l’Égypte en 1898. L’Égypte avait acquis son autonomie par rapport à l’Empire ottoman au cours du XIXe siècle et était devenue, depuis 1880, un centre politique et culturel sous la domination coloniale britannique. Comme al-Kawakibi, de nombreux activistes et réformateurs politico-religieux du Liban et de Syrie se sont rendus en Égypte afin de développer librement leurs projets et initiatives réformistes.
La réforme islamique en Égypte est représentée par trois précurseurs du réformisme du XIXe siècle, Jamal al-Din al-Afghani, Muhammed Abduh et Rashid Rida, qui influencent la pensée d’al-Kawakibi. Le réformisme islamique d’Al-Kawakibi est motivé par les réalités politiques et socio-économiques de la fin du XIXe siècle, notamment à Alep, et par les mouvements nationalistes arabes qui se développent librement sur la scène égyptienne.

Son exil en Égypte se caractérise par son intégration à la scène intellectuelle égyptienne et, en particulier, par son amitié avec Rashid Rida, avec qui il partage des idées d’islamisme et de panarabisme ainsi que des interprétations coraniques.

Bien qu’al-Kawakibi ait rejeté l’imitation de l’Occident et de ses valeurs, il a également été influencé par des idées et des pensées venues d’Europe. Montesquieu, Vittorino Alfieri et Wilfrid Scawfen sont quelques-uns des auteurs qui ont contribué au développement de sa perception politique.

Pensée

Al-Kawakibi, influencé par le mouvement réformiste salafiyya d’Al-Afghani, Abduh et Rida, soutient qu’un « retour aux origines de l’islam signifie une revivification de l’islam pour les Arabes ; le Coran et la Sunna ne doivent être compris qu’en langue arabe parce que l’arabe est la langue du Coran ».

Le postulat selon lequel « les Arabes sont les meilleurs musulmans » a été façonné par l’expérience personnelle de l’auteur dans sa ville natale d’Alep, où l’Empire ottoman privilégiait les non-arabes par rapport aux Arabes. Il considérait également les Arabes d’Arabie comme les meilleurs Arabes parce qu’ils étaient les plus proches des musulmans d’origine, et il proposait l’établissement d’un califat arabe à La Mecque comme une réforme de l’islam et une forme d’unification panarabiste.

Une grande partie de la pensée d’al-Kawakibi est orientée vers une critique de l’Empire ottoman et des sociétés arabes de son époque. Dans ses ouvrages Tabai al-Istibdad wa Masari al-Isti’bad et Umm al-Qura, il réfléchit au despotisme et à la tyrannie influencés par la prise de pouvoir excessive des régimes de son époque.
Il définit le despotisme comme « une caractéristique du gouvernement qui se comporte dans les affaires de ses sujets comme il l’entend, sans crainte de châtiment ». Pour empêcher les despotes de s’emparer de l’Islam, al-Kawakibi propose un renouveau de l’Islam et une démocratie basée sur le Coran afin de « vivre dans la justice et l’égalité ».

Selon al-Kawakibi, la tyrannie politique découle de la tyrannie religieuse. « L’islam est fondé sur une liberté politique qui se situe entre l’aristocratie et la démocratie. Dans l’islam originel, les chefs religieux ne contrôlaient pas le peuple », c’est pour cette raison que l’auteur prône un retour à l’islam originel.

Selon al-Kawakibi, « l’islam est fondé sur la base d’une administration démocratique » ; « Dieu est suprême et adoré et personne d’autre ne peut se soumettre et adorer quelqu’un d’autre que Dieu ». Ainsi, al-Kawakibi présente la démocratie comme le système politique le mieux adapté aux principes de l’islam car elle permet d’établir le Coran comme source de légitimité et est incompatible avec « le despotisme et la tyrannie ».
Ses fondements sont la figure de l’émir (autorité), la shura (consultation) de la communauté islamique, la division des pouvoirs, la nasiha (conseil du calife), le bay’ah (serment d’allégeance) à un calife et l’ijtihad (effort de réflexion sur le Coran et la Sunna).
Dans un rapport consulaire britannique de 1858 à Alep, la population musulmane du nord de la Syrie aspire à l’autonomie par rapport à l’Empire ottoman et à la formation d’un État arabe sous la souveraineté des hiérarques de La Mecque. Dans ce contexte, al-Kawakibi préconise l’élection du calife pour une période de trois ans et la séparation des pouvoirs temporel et spirituel.
Dans Umm al-Qura, al-Kawakibi expose les causes du déclin de l’islam : causes politiques, causes morales et causes découlant de la politique et de l’administration ottomanes. L’ouvrage est basé sur une série de réunions fictives entre des représentants des 22 pays musulmans à La Mecque pour discuter de la nécessité d’un « réveil de l’islam » (al-Sahwa al-Islamiyya). Dans cette ligne de pensée, al-Kawakibi considère le retour à l’islam des premières générations de musulmans (Salaf) comme la solution contre la stagnation et l’ignorance, et donc contre la tyrannie et le despotisme. Al-Kawakibi est l’un des premiers théoriciens à utiliser le terme de salafisme dans son œuvre.

D’autres causes du déclin de l’islam sont le recours à l' »innovation illicite » (bid’a), en particulier l’apparition d’éléments mystiques, et l’utilisation de l’imitation (taqlid), qui prive la raison de distinguer ce qui est essentiel de ce qui ne l’est pas. Cependant, al-Kawakibi souligne les causes principales de ce déclin : le despotisme et la corruption des dirigeants qui ont soutenu une fausse religion et non le véritable islam.

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