Histoire

Dans la littérature grecque, la première opération magique qui soutient une définition de la magie comme une pratique visant à essayer de localiser et de contrôler les forces secrètes – les sympathies et les antipathies qui composent ces forces – du monde (physis φύσις) se trouve dans le livre X de l’Odyssée – un texte qui remonte au début du VIIIe siècle av. Le livre X décrit la rencontre du héros central Ulysse avec la Titane Circé, « celle qui est la sœur du magicien Aeetes, toutes deux filles du Soleil… par la même mère, la fille de l’Océan » : X:13 sur l’île d’Aea. Dans l’histoire, la magie de Circé consiste à utiliser une baguette, : X:20 contre Ulysse et ses hommes, tandis que la magie d’Ulysse consiste à utiliser une herbe secrète appelée moly, : X:28 (qui lui a été révélée par le dieu Hermès, « dieu de la baguette d’or »), : X:27 pour se défendre contre l’attaque de Circé.

On trouve dans ce récit trois conditions préalables essentielles au langage de la « magie » dans la littérature ultérieure :

Ce sont les trois éléments les plus communs qui caractérisent la magie en tant que système dans les périodes hellénistique et gréco-romaine de l’histoire.
Un autre élément important de la définition de la magie se trouve également dans l’histoire. Circé apparaît sous la forme d’une belle femme (une tentatrice) lorsqu’Ulysse la rencontre sur une île. Lors de cette rencontre, Circé utilise sa baguette magique pour transformer les compagnons d’Ulysse en cochons. Cela peut suggérer que la magie était associée, à cette époque, à des pratiques qui allaient à l’encontre de l’ordre naturel, ou des forces sages et bonnes – Circé est traitée de sorcière par un compagnon d’Ulysse. X:43 Ainsi, il convient de noter que Circé est représentative d’une puissance, le Titan, qui avait été conquise par les dieux olympiens plus jeunes tels que Zeus, Poséidon et Hadès.

Le VIe siècle avant J.-C. donne lieu à des références éparses à des magiciens à l’œuvre en Grèce. Beaucoup de ces références représentent une conceptualisation plus positive de la magie. Parmi les plus célèbres de ces magiciens grecs, au milieu d’Homère et de la période hellénistique, on trouve les figures d’Orphée, de Pythagore et d’Empédocle.
Orphée est un personnage mythique qui aurait vécu en Thrace « une génération avant Homère » – bien qu’il soit en fait représenté sur des poteries du Ve siècle en costume grec. L’orphisme, ou les mystères orphiques, semble également avoir été un thème central pour Pythagore et Empédocle, qui vivaient aux VIe et Ve siècles avant J.-C. Pythagore, par exemple, aurait décrit Orphée comme « le… père des chants mélodieux ». Plus tard, Eschyle (le dramaturge grec) le décrit comme celui qui « guérissait tout par le ravissement de sa voix ». Les actes d’Orphée ne sont généralement pas condamnés ou décriés. Cela suggère que certaines formes de magie étaient plus acceptables. En fait, le terme appliqué à Orphée pour le distinguer, vraisemblablement, des magiciens peu recommandables est theios aner ou « homme divin « 34. 

Des pouvoirs magiques ont également été attribués au célèbre mathématicien et philosophe Pythagore (v. 570 – 495 av. J.-C.), comme cela a été rapporté à l’époque d’Aristote. Les traditions concernant Pythagore sont quelque peu compliquées car le nombre de Vitae qui ont survécu sont souvent contradictoires dans leur interprétation de la figure de Pythagore.
On a également attribué à Empédocle (v. 490 – v. 430 av. J.-C.) des pouvoirs merveilleux associés aux magiciens ultérieurs : il est capable de guérir les malades, de rajeunir les personnes âgées, d’influencer le temps et d’invoquer les morts : XXXVI:27 E.R. Dodds, dans son livre de 1951, The Greeks and the Irrational, a soutenu qu’Empédocle était à la fois un poète, un magicien, un enseignant et un scientifique. 42 Selon Dodds, étant donné qu’une grande partie des connaissances acquises par des individus comme Pythagore ou Empédocle étaient quelque peu mystérieuses, même pour ceux qui avaient reçu une éducation rudimentaire, elles pouvaient être associées à la magie ou au moins à l’apprentissage d’un mage : 145-146. 

Il est important de noter qu’après Empédocle, l’échelle des dons magiques chez les individus exceptionnels se réduit dans la littérature, devenant plus spécialisée. Les individus peuvent avoir le don de guérison ou le don de prophétie, mais ils ne sont généralement pas crédités d’un large éventail de pouvoirs surnaturels comme le sont les magiciens tels qu’Orphée, Pythagore et Empédocle. Platon reflète cette attitude dans ses Lois (933a-e), où il considère les guérisseurs, les prophètes et les sorciers comme allant de soi. Il reconnaît que ces praticiens existaient à Athènes – et donc probablement dans d’autres villes grecques – et qu’ils devaient être pris en compte et contrôlés par les lois ; mais ils ne sont pas à craindre, leurs pouvoirs sont réels, mais ils représentent eux-mêmes un ordre plutôt bas de l’humanité. Une analogie chrétienne précoce se trouve dans les écrits de l’apôtre Paul au premier siècle. La première lettre de Paul aux Corinthiens conceptualise l’idée d’une limitation des dons spirituels.
La période hellénistique, qui correspond en gros aux trois derniers siècles avant J.-C., se caractérise par un vif intérêt pour la magie, même si c’est peut-être simplement parce qu’à partir de cette période, il existe une plus grande abondance de textes, tant littéraires que rédigés par de véritables praticiens, en grec et en latin. En effet, de nombreux papyrus magiques ont été écrits au cours des premiers siècles de l’ère commune, mais leurs concepts, formules et rituels reflètent la période hellénistique antérieure, c’est-à-dire une époque où la systématisation de la magie dans le monde gréco-romain semble avoir eu lieu, en particulier dans le « creuset » de cultures diverses qu’était l’Égypte sous le royaume ptolémaïque et sous Rome.
L’essor du christianisme au Ve siècle y est pour beaucoup. La langue des papyrus magiques reflète différents niveaux de compétence littéraire, mais il s’agit généralement de grec standard, qui pourrait en fait être plus proche de la langue parlée de l’époque que de la poésie ou de la prose artistique que l’on trouve dans les textes littéraires. De nombreux termes sont empruntés, dans les papyrus, apparemment aux cultes à mystères ; ainsi, les formules magiques sont parfois appelées teletai – littéralement, « célébration des mystères » – ou le magicien lui-même est appelé mystagogos – un prêtre qui conduit les candidats à l’initiation : 23ff.  De nombreuses traditions juives et certains noms de Dieu apparaissent également dans les papyrus magiques. Par exemple, Yao pour Yahvé, Tzevaot et Adonai apparaissent assez fréquemment.
Les textes des papyrus magiques grecs sont souvent rédigés comme s’il s’agissait d’une recette de cuisine : « Prenez les yeux d’une chauve-souris… » par exemple. En d’autres termes, la magie nécessite certains ingrédients, comme Ulysse avait besoin de l’herbe Moly pour vaincre la magie de Circé. Mais ce n’est pas aussi simple que de savoir composer une recette. Elle nécessite des gestes appropriés, à certains moments du rituel magique, pour accompagner les ingrédients, des gestes différents qui semblent produire des effets variés. Un rituel magique effectué dans les règles de l’art peut garantir la révélation des rêves et le talent plutôt utile de les interpréter correctement. Dans d’autres cas, certains sorts permettent d’envoyer un ou plusieurs démons pour nuire à ses ennemis ou même pour briser le mariage d’une personne. Cet aspect négatif auto-défini de la magie – contrairement à d’autres groupes qui définissent leurs pratiques comme négatives même si elles ne le sont pas – se retrouve dans plusieurs tablettes de malédiction (tabellae defixionum) que nous a laissées le monde gréco-romain. Le terme « defixio » est dérivé du verbe latin defigere, qui signifie littéralement « mettre sur », mais qui était également associé à l’idée de livrer quelqu’un aux puissances du monde souterrain.
Il était également possible de maudire un ennemi par la parole, en sa présence ou dans son dos. Mais au vu du nombre de tablettes de malédiction retrouvées, il semble que ce type de magie était considéré comme plus efficace. Le procédé consistait à écrire le nom de la victime sur une fine feuille de plomb, ainsi que diverses formules ou symboles magiques, puis à enterrer la tablette dans ou près d’une tombe, d’un lieu d’exécution ou d’un champ de bataille, afin de donner aux esprits des morts un pouvoir sur la victime. Parfois, les tablettes de malédiction étaient même percées de divers objets, tels que des clous, censés leur conférer un pouvoir magique.
Pour la plupart des actes ou rituels magiques, il existait des magiciens pour en contrer les effets. Les amulettes étaient l’une des protections (ou contre-magies) les plus couramment utilisées dans le monde gréco-romain pour se protéger de choses aussi redoutables que les malédictions et le mauvais œil, que la plupart des habitants considéraient comme très réels : XXVIII:38, XXIX:66, XXX:138 Les amulettes étaient souvent fabriquées à partir de matériaux bon marché, mais les pierres précieuses étaient réputées avoir une efficacité particulière. Les amulettes étaient un type de magie très répandu, en raison de la crainte que d’autres types de magie, tels que les malédictions, ne soient utilisés contre soi-même. Ainsi, les amulettes étaient en fait un mélange de divers éléments de formules babyloniennes, égyptiennes anciennes et grecques anciennes qui étaient probablement utilisées par la plupart des affiliations pour se protéger contre d’autres formes de magie. Les amulettes sont souvent des formes abrégées des formules trouvées dans les papyrus magiques existants.
Les outils magiques étaient très répandus dans les rituels magiques, ils étaient probablement aussi importants que les sorts et les incantations qui étaient répétés dans chaque rituel magique. Un kit de magicien, datant probablement du IIIe siècle, a été découvert dans les vestiges de l’ancienne cité de Pergame, en Anatolie, et en apporte la preuve directe : une table et un socle en bronze couverts de symboles, une assiette également décorée de symboles, un grand clou en bronze avec des lettres inscrites sur ses côtés plats, deux anneaux en bronze et trois pierres noires polies portant des noms de puissances surnaturelles.

Il ressort donc de ces témoignages qu’une sorte de permanence et d’universalité de la magie s’est développée dans le monde gréco-romain dès la période hellénistique, si ce n’est plus tôt. Le consensus scientifique suggère fortement que, bien que de nombreux récits sur la magie soient relativement tardifs, les pratiques qu’ils révèlent sont presque certainement beaucoup plus anciennes. Cependant, le niveau de crédibilité ou d’efficacité accordé aux pratiques magiques dans les mondes grec et romain primitifs par rapport à la période hellénistique tardive n’est pas bien compris.

Haute et basse magie

Les opérations magiques se divisent en deux catégories : la théurgie (θεουργία) et la goétie (γοητεία). Dans certains contextes, la théurgie semble simplement chercher à glorifier le type de magie pratiqué, généralement une figure sacerdotale respectable est associée au rituel : 51 L’érudit E. R. Dodds déclare à ce sujet:

Personnages de l’Empire romain

Plusieurs personnages historiques notables du 1er siècle présentent de nombreuses caractéristiques littéraires autrefois associées aux « hommes divins » grecs (Orphée, Pythagore et Empédocle). Jésus, Simon Magus et Apollonios de Tyane sont particulièrement importants.

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