La sorcellerie basque est l’histoire de la sorcellerie dans les régions bascophones de l’actuel Pays basque et de la Navarre (Espagne) et du Pays basque français, dont le cas le plus célèbre est celui des sorcières de Zugarramurdi au début du XVIIe siècle. La sorcellerie basque est le terme utilisé par Julio Caro Baroja et d’autres chercheurs pour désigner le phénomène de la sorcellerie au sein du peuple basque, ainsi que le titre de l’ouvrage classique de Caro Baroja sur le sujet.
Moyen Âge
Dans ses origines, selon Caro Baroja, « la sorcellerie basque semble être liée à une situation sociale particulière dans le pays et à une tradition de paganisme, ce qui a conduit beaucoup de gens au XVe siècle à dire que les Basques, si catholiques aujourd’hui, étaient des gentils ». C’est l’origine du mot « sorguino » ou « xorguino » pour désigner les sorcières, qui dérive du basque « sorgiñ », qui, selon Caro Baroja, vient de « sors-sortis » (« chance » en castillan) plus le suffixe basque « -guiñ », « -eguiñ » (ou « -egin »), qui signifie « faire ».
En 1466, un représentant de Guipúzcoa s’est adressé au roi de Castille, Henri IV, pour lui demander d’autoriser les maires à condamner et à exécuter les sorcières sans possibilité d’appel, au motif que les sorcières causaient de graves dommages et préjudices dans la province, ce que le roi a accepté par décret royal daté de Valladolid en août de la même année. Le roi a accepté par un décret royal daté du 15 août de la même année à Valladolid. Parmi les raisons pour lesquelles le roi a accepté la pétition, il y a le fait que « lesdits sorts sont d’une telle qualité qu’ils se font la nuit et dans des endroits isolés et très secrètement et clandestinement ; et parce que la preuve de ces sorts est très difficile et ne peut pas être entièrement connue, sauf par les sorguiñas ou les sorcières elles-mêmes… ».
16ème siècle
Vers 1500, plusieurs procès sont ouverts contre les sorciers et sorcières de la montagne d’Amboto (dans le Señorío de Vizcaya) où vivrait une sorte de divinité appelée la « Dame d’Amboto ». À cette occasion, on parle déjà de rituels d’adoration du diable sous la forme, entre autres, d’une chèvre (un témoignage de l’époque dit : « beaucoup de gens disent et confessent avoir vu le diable et lui avoir parlé, parfois sous la forme d’une chèvre et d’autres fois sous la forme d’une grande et belle mule… et ils disent qu’ils se sont réconciliés et qu’ils ont confessé leur erreur… »). Sept ans plus tard, un nouveau cas de sorcellerie apparaît dans un lieu non précisé, ce qui conduit le tribunal de l’Inquisition espagnole de Logroño à intervenir et à brûler une trentaine de sorcières présumées.
En 1517, Martin de Arlés, chanoine de Pampelune, publie un traité sur les superstitions (Tractatus de Superstitionibus) qui semble avoir été écrit au siècle précédent et dans lequel il fait référence aux sorcières du royaume de Navarre. Dans ce livre, il reprend l’idée traditionnelle de l’Église, issue d’Augustin d’Hippone, qui considère que les actes des sorcières sont une illusion provoquée par le diable. « Satan lui-même capture chacune de ces femmes et, subjuguées par leur propre infidélité et leur sommeil, leur fait voir, par le biais de la fantaisie, qu’elles sont transformées en différentes formes et ressemblances de créatures… de sorte qu’après avoir eu la rêverie, la femme infidèle croit qu’elle l’a vécue non pas dans son esprit, mais qu’elle lui est arrivée corporellement ».
En 1527, un nouveau cas se présente en Navarre. Cette année-là, deux jeunes filles se présentent devant le Conseil royal de Navarre à Pampelune et déclarent être « des sorcières, en compagnie de beaucoup d’autres de ce métier, qui font beaucoup de mal », ajoutant que « si vous voulez les punir, nous vous les montrerons, et dès que nous verrons l’œil gauche de chacune d’elles, nous les reconnaîtrons, parce que nous sommes de leur métier : toute autre personne qui ne le serait pas ne pourrait pas les reconnaître ». Les juges du Conseil les crurent et nommèrent un inquisiteur nommé Avellaneda pour aller de village en village dans les vallées des Pyrénées navarraises avec un groupe de cinquante soldats, arrêtant ceux qui désignaient les filles. En suivant la procédure proposée par les jeunes filles, en regardant dans l’œil gauche des suspects, cent cinquante prétendus sorciers et sorcières furent arrêtés.
Avallaneda a relaté son expérience dans une lettre au condestable de Castille Íñigo de Velasco dans laquelle, pour démontrer l’existence des bruits, il cite le cas suivant : celui qui dit avoir été témoin :
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Avec cette « preuve » et d’autres similaires, Avellaneda convainquit le Conseil de Navarre de l’existence de sorcières et que les vallées pyrénéennes en étaient pleines, localisant trois rassemblements de sorcières et de sorciers. Selon Avellaneda, elles y vénéraient le démon sous la forme d’une chèvre, akerra en basque, d’où le nom d’aquelarre (ou « prairie de la chèvre » : « larre, larra » signifie « prairie » en basque) qui serait donné à ces réunions qui se tenaient dans la nuit du vendredi au samedi (d’où le nom de sabbat sous lequel elles étaient également connues). Dans son récit, la sorcellerie est présentée comme une inversion des valeurs et des symboles du christianisme. La réunion a lieu le vendredi – jour de la crucifixion du Christ -, la marque de la sorcellerie – « le signe de la main du crapaud » – se trouve sur l’œil gauche et les malédictions sont exécutées avec la main gauche – dans le christianisme, la bénédiction est exécutée avec la main droite -, la simple mention de Jésus ou la présence de croix, d’images de la Vierge ou d’eau bénite, leur font perdre toute leur force… Dans cette lettre, Avellaneda indique à Don Íñigo de Velasco les signes qui indiquent l’existence de sorcières :
Le « cas le plus grave de ce siècle », comme l’a décrit Avellaneda, a eu un grand impact sur la société de l’époque et a été mentionné dans plusieurs textes littéraires. En 1529, le Tratado de las Supersticiones y Hechizerías de Fray Martin de Castañega est publié à Logroño, dédié à l’évêque de Calahorra, dans lequel l’auteur décrit la sorcellerie comme une inversion du catholicisme. Castañega parle ainsi des « exécrations » de l' »Église diabolique » – par opposition aux sacrements de l’Église catholique -, des messes noires où l’on vénère le diable, des rituels qui imitent les rituels ecclésiastiques, etc.
Après le cas navarrais de 1527, d’autres cas de sorcellerie se sont produits dans la région basco-navarraise. En 1528, une campagne de lutte contre la sorcellerie est menée dans le Señorío de Vizcaya par Fray Juan de Zumárraga, nommé inquisiteur, à laquelle participent également Avellaneda et Sancho de Carranza, inquisiteur de Calahorra. En 1530, les assemblées générales de Guipúzcoa demandèrent l’intervention d’un inquisiteur pour mettre fin aux sorcières qui, selon la tradition, étaient mortes empoisonnées. En 1538, une nouvelle épidémie éclate en Navarre et donne lieu à de nombreuses arrestations. En 1555, plusieurs villes du Guipúzcoa demandent à nouveau l’intervention de l’Inquisition, mais le Conseil de l’Inquisition suprême considère que les cas signalés dans les mémoires qui lui ont été adressés n’ont pas été vérifiés ni prouvés et n’envoie donc pas d’inquisiteur. La même année, un tribunal civil de Bilbao a ouvert un procès contre des sorcières présumées dans la ville biscaïenne de Ceberio, en se basant principalement sur le témoignage de deux jeunes filles, apparemment à l’instigation des deux camps opposés dans la ville. Vingt-et-une personnes ont été emprisonnées, dix-sept femmes et quatre hommes, et condamnées au supplice de l’eau et de la corde.
En 1575, une nouvelle affaire éclate en Navarre et plusieurs hommes et femmes sont emprisonnés sur ordre du Conseil du royaume. Comme en 1555, l’Inquisition se montre beaucoup plus prudente que les autorités civiles qui exigent des peines exemplaires et refusent d’user d’une rigueur excessive. En 1595, les représentants de la ville de Tolosa aux assemblées générales de Guipúzcoa demandent l’intervention de l’Inquisition en raison du grand nombre de sorcières et de sorciers dans leur région.
Le 17ème siècle
La persécution des sorcières de Labort (Lapurdi, en basque ; Labourd, en français), au Pays basque français, est l’œuvre du juge du parlement de Bordeaux, Pierre de Lancre, mandaté par le roi Henri IV de France pour répondre à la demande des seigneurs d’Amou et d’Uturbie de mettre fin au « fléau » des sorcières et des sorciers qui, selon eux, ravageait le pays. Nous connaissons l’action de De Lancre par deux ouvrages qu’il publia par la suite et qui connurent un grand succès : Tableau de l’inconstance des mauvais anges et démons (1612) et L’incrédulité et mescréance du sortilege plainement convaincue (1622).
L’arrivée de Lancre et de ses subordonnés en Labourd provoque la panique et de nombreuses familles se dirigent vers la Navarre, encombrant la frontière. Dans ses deux livres, Lancre raconte ce qu’il a cru découvrir : que des réunions de sorcières et de magiciens se tenaient tous les jours de la semaine et même pendant la journée, appelées lane de Aquelarre, au cours desquelles on vénérait le bouc, bien que le diable pût prendre d’autres formes – dans le Tableau, il y avait une image d’une assemblée de sorcières qui fit grand bruit et qui fut arrachée de nombreux exemplaires du livre ; que les catastrophes du Labourd, comme les grandes tempêtes qui provoquaient des naufrages, étaient l’œuvre des sorcières ; que les sorcières utilisaient des onguents qui leur permettaient de voler vers le coven, de se transformer en bêtes ou de produire d’autres merveilles et effets maléfiques ; la célébration de messes noires avec consécration d’hosties noires et de cultes sataniques, copiés sur les cultes chrétiens et parfois célébrés par des prêtres sacrilèges (ce qui conduisit Lancre à ordonner l’arrestation et la torture de plusieurs ecclésiastiques de la région), Ce qui conduit Lancre à ordonner l’arrestation et la torture de plusieurs ecclésiastiques de la région, sans autre preuve que la déposition de certains « témoins », comme un prêtre très âgé et dérangé qui avoue avoir adoré le diable, et qu’il sera exécuté pour cela « pour servir d’exemple » – certains des prêtres emprisonnés parviennent à s’échapper avant d’être exécutés).
Ce que De Lancre pensait avoir découvert, il l’a obtenu grâce aux déclarations d’enfants, de vieillards et d’adultes qui avaient été torturés. Il a également dû faire appel à des traducteurs car il ne comprenait pas le basque et, comme l’a souligné Caro Baroja, « il transcrit parfois mal les noms » et certains mots basques « dont il ne semble pas avoir compris le sens dans une déclaration générale ». C’est ainsi que Pierre de Lancre est arrivé à la conclusion qu’il y avait en Labourd plus de trois mille personnes qui portaient la marque de la sorcellerie.
Pierre de Lancre fait brûler 80 prétendues sorcières et la panique gagne les vallées du nord de la Navarre, et le cœur de la nouvelle épidémie de sorcellerie se situe dans la zone adjacente au pays de Labourd, au nord-ouest de la Navarre, plus précisément à Zugarramurdi.
Le processus inquisitorial le plus sérieux et le plus étendu contre la sorcellerie fut celui mené par le tribunal de l’Inquisition de Logroño, qui aboutit à un auto de fe tenu le dimanche 7 novembre 1610, au cours duquel des peines très sévères furent prononcées : sur les 29 sorcières accusées, six furent brûlées vives et cinq en effigie parce qu’elles étaient mortes en prison. Selon Joseph Pérez, « si on le compare aux centaines d’exécutions qui ont lieu au même moment en France, de l’autre côté des Pyrénées, ce verdict peut sembler clément. En Espagne, c’est un scandale.
Selon Henry Kamen, cette exception dans le bilan relativement favorable de l’Inquisition en matière de sorcellerie s’explique par l’influence de la chasse aux sorcières menée en 1609 de l’autre côté de la frontière par le juge Pierre de Lancre, qui fit brûler 80 sorcières présumées du pays de Labourd (Lapurdi, en basque) dans le Pays basque français – De Lancre a raconté son expérience dans deux ouvrages célèbres : Traité de l’inconstance des mauvais anges et démons (1612) et L’incrédulité et mescréance du sortilege plainement convaincue (1622)-. La panique à l’égard des sorcières gagne les vallées du nord de la Navarre et les inquisiteurs de la cour de Logroño.
L’affaire commence le 12 janvier 1609, lorsque les inquisiteurs de Logroño reçoivent la nouvelle de réunions de sorcières et de sorciers dans la ville de Zugarramurdi, située dans les montagnes de Navarre, qui, avec le Pays basque, a la réputation depuis l’époque médiévale d’être un territoire rempli de sorcières. Plus précisément, le vicaire de la ville avait reçu les aveux d’une femme, Graciana de Yriart, de ses deux filles et de ses gendres, selon lesquels ils étaient des sorciers, et ils s’étaient rendus à Logroño, où se trouvait le tribunal compétent pour la Navarre. À leur arrivée, elles déclarèrent qu’elles étaient venues demander justice parce qu’elles n’étaient pas des sorcières et que si elles avaient avoué au vicaire « c’était parce qu’on les avait beaucoup pressées et menacées si elles ne le disaient pas ». Le problème est que l’homme qui les avait accompagnées à Logroño a témoigné qu’elles étaient des sorcières et l’Inquisition a décidé de les emprisonner et a immédiatement envoyé un rapport au Conseil de l’Inquisition suprême le 13 février 1609. Le Conseil suprême répond le 11 mars par un questionnaire composé de quatorze questions afin que les inquisiteurs puissent s’assurer de la véracité des faits qui leur sont reprochés. Mais les deux inquisiteurs croient en la réalité de la sorcellerie, surtout lorsque six autres personnes comparaissent devant le tribunal qui, selon ce que les inquisiteurs rapportent à Madrid le 22 mai, sont « les plus importants chefs et dirigeants de toutes ces sorcières, selon ce qui leur est suffisamment prouvé ». Peu après, l’un des inquisiteurs se rendit dans les montagnes de Navarre et, de là, envoya à Logroño, comme prisonniers, les complices présumés des sorcières et des sorciers.
Au cours du processus, un compte-rendu détaillé du coven a été donné. Voici comment Joseph Pérez le résume :
Le Tribunal suprême demande au troisième inquisiteur, qui s’était opposé à la condamnation de ses deux compagnons, de visiter les régions du nord de la Navarre, muni d’un édit de grâce dans lequel les habitants sont invités à se repentir de leurs erreurs sans en être punis, et de lui envoyer un rapport complet. L’auteur, Alonso de Salazar y Frías, y fustige ceux qui, comme ses deux collègues, croient en la véracité des sorcières, affirmant que les phénomènes de sorcellerie sont des histoires invraisemblables et ridicules. Il affirme également que ce sont les livres ou les sermons sur la sorcellerie qui la propagent et recommande de ne pas en faire la publicité, convaincu que la sorcellerie finira par disparaître si l’on cesse d’en parler.
Le 24 mars 1612, Salazar présente son rapport à la Cour suprême sous la forme d’un long mémoire. Il y indique qu’il a réconcilié 1802 personnes, pour la plupart des enfants et des adolescents, et que l’examen de toutes les confessions qui parlent de couvents et de meurtres rituels a permis à Salazar d’arriver à la conclusion suivante.
Ce mémoire de Salazar confirmait un rapport antérieur d’avril 1611 commandé par l’inquisiteur général à Pedro de Valencia, dans lequel ce dernier déclarait que les événements de Navarre comportaient une forte composante de maladie mentale : « La première chose à examiner est de savoir si les accusés ont toute leur tête ou s’ils sont démoniaques, mélancoliques ou désespérés » ; leur comportement « ressemble plus à celui de fous qu’à celui de héros et devrait être soigné à l’aide de fouets et de bâtons plutôt que d’infamies ou de sambenitos ». Enfin, Valencia conseille : « Cherchez toujours un corps de délit manifeste dans les faits, conformément à la loi, et ne cherchez pas à prouver un cas de mort ou de dommage qui n’a pas eu lieu ».
Ces deux rapports ont été repris par la Cour suprême, qui a publié de nouvelles instructions aux tribunaux en août 1614, confirmant la politique suivie depuis 1526. L’un des résultats concrets de ces instructions a été la tentative de réparation des victimes de l’auto de fe de Logroño en ordonnant que leurs sambenitos ne soient exposés dans aucune église, ce qui, comme le souligne Kamen, « n’a pas jeté l’opprobre sur eux ou leurs descendants ».
Le procès des sorcières de Fuenterrabía de 1611 a été mené par les autorités municipales de la ville de Fuenterrabía (Guipúzcoa) sur la base de plaintes déposées par deux jeunes filles de treize ans. La première déclara que lorsqu’elle était couchée avec sa mère la nuit, elle avait été emmenée plusieurs fois en avion à une assemblée présidée par le Diable assis sur une chaise dorée – en forme d’homme avec des yeux ardents, trois cornes et une queue – par une femme appelée María de Illarra qu’elle venait de rencontrer. Lors de cette rencontre, elle reconnaît trois autres femmes, toutes françaises : Inesa de Gaxen, María de Echagaray et María de Garro. La deuxième fille a affirmé avoir également été emmenée par Maria de Echagaray dans le cercle des sorcières. Les maires ordinaires de Fuenterrabía ordonnèrent l’arrestation des quatre femmes dénoncées, qui nièrent d’abord être des sorcières, mais María de Illarra avoua quelques jours plus tard (le 6 mai 1611) qu’elle était bien une sorcière et qu’elle utilisait des onguents à base de crapauds pour voler jusqu’aux covens le vendredi, où elle avait copulé avec le Diable plus de vingt fois. D’autres enfants et filles sont apparus, affirmant que les quatre femmes étaient des sorcières et racontant à nouveau des histoires de vols nocturnes et de cabanes. Cette fois, María de Echagaray avoua être une sorcière, mais les deux autres restèrent fermes dans leur déclaration d’innocence. Les maires se tournent alors vers l’inquisiteur Alonso de Salazar, qui se trouve dans la région, mais qui ne prête aucune attention à l’affaire. Finalement, les maires ont ordonné le bannissement des quatre « sorcières » de Fuenterrabía, les obligeant à quitter leurs maisons et à se séparer de leurs maris.
En 1621, les conseils de Guipúzcoa acceptent la demande du seigneur d’Iraeta de faire appel à l’Inquisition pour mettre fin au « fléau » des mauvais sorts et de la sorcellerie jetés par les sorcières, comme les deux sorcières très célèbres qui ont été emprisonnées à Azpeitia. Mais le tribunal de l’Inquisition de Logroño répond par des dérobades et met en demeure les autorités civiles d’agir avec justice. Le tribunal de Logroño avait donné une réponse similaire à la demande qui lui avait été faite dans le même sens par les conseils de Biscaye. Mais ces derniers persévèrent et parviennent à obtenir du roi qu’il nomme le nouveau corregidor de Biscaye juge spécial pour les affaires de sorcellerie en 1617. L’une des décisions prises fut d’interdire aux habitants de la merindad de Durango d’accueillir chez eux des Français, considérés comme porteurs de sorcellerie, et quelques prétendues sorcières furent emprisonnées.
La croyance en la réalité de la sorcellerie s’est maintenue non seulement dans les milieux populaires, mais aussi parmi les érudits ecclésiastiques, comme l’historien guipuzcoan Lope Martínez de Isasti, curé de Rentería, qui a écrit vers 1618 un mémoire dans lequel il expose ses expériences et ses opinions sur le sujet, en s’appuyant sur le récit de l’auto de fe de Logroño en 1610, au cours duquel les sorcières de Zugarramurdi avaient été exécutées – sans connaître les écrits de l’inquisiteur Salazar y Frías. Dans sa mémoire, il se souvient des histoires et des rumeurs qui couraient dans les villages et des témoignages de deux garçons et d’une fille qui se disaient disciples d’une vieille sorcière appelée Marichuloco, dont Martínez de Isasti pensait que les histoires fantastiques des covens, y compris les apparitions de la Vierge pour sauver les enfants enlevés par les sorcières et les sorciers, étaient totalement vraies. Il affirme également que de nombreuses femmes « deviennent sorcières parce qu’elles savent que leurs maris et leurs fils partent pour les Indes, Terre-Neuve et la Norvège, et aussi pour des actes de luxure et pour les allocations que leur donne le diable et pour la nourriture, bien qu’elle soit mauvaise et peu appétissante ». Les sorcières pouvaient également provoquer des tempêtes en mer, comme lorsque le roi Philippe III se rendit à Pasajes à l’occasion du double mariage de son fils avec Isabelle de Bourbon et d’Anne d’Autriche avec Louis XIII de France : « autant de sorcières qu’il y en avait dans la région se réunirent et provoquèrent soudain cette tempête afin que le roi ne voie pas le canal des querelles et l’emplacement du bastion qu’ils avaient l’intention de construire pour garder le port ». Martínez de Isasti raconte également dans son mémorial que de nombreuses personnes
La sorcellerie dans la culture populaire basque
La sorcellerie basque n’a pas disparu à l’époque contemporaine. En 1826, le maire de Fuenterrabía a délivré à une femme, à sa demande, un certificat attestant qu’elle n’était pas une sorcière et « si possible encore moins une magicienne », mais une catholique romaine. Plus récemment, Julio Caro Baroja a rapporté que « certaines personnes ont tenu des réunions avec un air mystérieux et des intentions diaboliques ».
Les traditions concernant les sorginak ou les sorcières sont présentes dans de nombreuses régions. Par exemple, dans l’un des couplets de la chanson Iru damatxo, qui dit de manière moqueuse.
Parmi les traditions basques liées à la sorcellerie, Caro Baroja signale que, dans certains endroits, ceux qui ne parlent pas le basque ou qui le parlent dans une autre langue que la leur sont soupçonnés de sorcellerie. On croit également que ceux qui accomplissent certains actes – comme faire trois fois le tour d’une église, par exemple – ou qui acceptent certains objets, généralement une pelote d’épingles (kuthun, qui signifie également : scapulaire, amulette, lettre et livre), peuvent devenir des sorciers. Il existe également une croyance très répandue selon laquelle la nuit, lorsque les sorcières (gabazkiak : « celles de la nuit ») agissent, certaines actions ne doivent pas être effectuées, comme aller chercher de l’eau à la fontaine. Des histoires racontent les chevauchées nocturnes des sorcières et les métamorphoses qu’elles subissent, par exemple en se transformant en chat noir. On croit aussi à l’existence du mauvais œil (beguizco) ou du sort (sorguinkeri) jeté par les sorcières sur les enfants et les adultes, et l’on fait donc appel aux diseuses de bonne aventure (aztiya) ou aux greeters pour donner des remèdes afin de les guérir et de découvrir les auteurs du mal – il est recommandé, par exemple, de faire allumer une bougie bénite pour qu’ils cessent d’être invisibles ou de placer une paire de ciseaux en croix sur le matelas… -.
En basque, il existe de nombreux mots concernant les animaux, les plantes et les actes associés aux sorcières : sorguin-baratsuri, ail sauvage ; sorguin-ira, variété de fougère ; sorguin-khilo, jonc (quenouille des sorcières) ; sorguin-mandatari, papillon (grattoir des sorcières) ; sorguin-oilo, papillon ; sorguin-orratz, libellule ; sorguin-piko, figue sauvage ; sorguin-tsori, trepatroncos (ou oiseaux des sorcières) ; sorguin-aize, tourbillon.
Il existe également des endroits considérés comme des lieux de rencontre pour les sorcières, tels que les grottes de Zugarramurdi ou d’Azcondo, le dolmen d’Arrizala (Álava), la source de Narbaja (Álava) ou le rocher d’Osquia, dans la vallée d’Iza (Navarre), entre autres. Ainsi, lors de leur passage, des précautions étaient prises, comme ramasser des cailloux et tracer une croix avec.
Selon Julio Caro Baroja, la sorcellerie basque n’a rien à voir avec le culte du diable, car dans le folklore basque, la sorcière est liée au númens. Ainsi, dans une partie de la Biscaye et dans le Guipúzcoa, on croit que la présidente des sorcières est Mari, une sorte de númen des montagnes, que l’on appelle la « Dame » et la « Dame ». Cette Mari provoque des tempêtes et est représentée comme une femme d’une beauté extraordinaire, qui traverse l’air entourée de feu. Ses habitations dans les cavernes sont remplies d’or et de pierres précieuses. Ces croyances ont survécu jusqu’au XXIe siècle dans les mains d’artistes et d’écrivains qui sont nés et ont grandi avec la magie de la sorcellerie basque, notamment Xabier Lezama avec ses interprétations des êtres surnaturels maléfiques, des sorciers et de la sorcellerie.
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