Le droit du lévirat ou simplement lévirat est un type de mariage dans lequel une femme veuve qui n’a pas eu d’enfants doit épouser (obligatoirement) l’un des frères de son mari décédé.

Afin de poursuivre la ligne de succession et la descendance familiale, le premier mâle de cette nouvelle union doit porter le même nom que celui du défunt et il héritera de ses biens.

Le lévirat est pratiqué dans les sociétés à forte structure clanique où le mariage exogame, c’est-à-dire en dehors du clan, est interdit. Il est traditionnellement répandu chez les Punjabi, les Khats, les Israélites, les Huns (Xiongnu chinois, Hsiong-nu, etc.), les Mongols et les Tibétains.

Étymologie

Le terme dérive du latin lēvir, lēvĭri : (cas nominatif et génitif) cuñado, de cuñado (frère du mari, sous-entendu dans vĭri : du mâle).

Dans Judaïsme et Torah

Dans le judaïsme, le lévirat, appelé yibbum, est l’union prévue par la Torah, dans le livre du Deutéronome, qui oblige le frère d’un défunt, s’il n’a pas eu de descendance, à épouser la veuve.
Il existe une disposition, appelée halizah, en vertu de laquelle l’une des parties ou les deux peuvent choisir de ne pas se conformer à cette loi. Selon certaines opinions de la loi juive, le yibbum est contre-productif.
Un exemple de mariage léviratique biblique est celui d’Onan – fils de Juda – qui a été maudit à mort parce que, lors de ses rapports avec Tamar, il a toujours évité la conception. Le mariage de Ruth est similaire, bien qu’il ne doive pas être considéré comme un mariage léviratique. Elle est fiancée à un proche parent qui, lui aussi, est prêt à élever une descendance au nom du mari défunt, bien qu’il ne soit pas le frère de ce dernier.

L’Asie centrale et les Huns

Les mariages léviraux ont toujours été courants chez les nomades d’Asie centrale. Dans son chef-d’œuvre, Shǐjì, l’historien chinois Sima Qian (145-87 av. J.-C.) décrit les coutumes des Huns. Il raconte qu’après la mort d’un homme, l’un des membres de sa famille, généralement un frère, plus âgé ou plus jeune, épouse la veuve.

La coutume du lévirat a survécu dans la société des Huns du Caucase du Nord-Est jusqu’au VIIe siècle. L’historien arménien Movses Kalankatuatsi écrit que les Savirs, l’une des tribus hun environnantes, étaient généralement monogames, mais qu’à l’occasion, lorsque le frère d’un homme marié mourait, celui-ci pouvait prendre la veuve pour épouse.

Kalankatuatsi décrit la forme de mariage léviratique en vigueur chez les Huns. Comme la femme jouissait d’un statut élevé, la veuve pouvait choisir de se remarier ou non. Il était possible que son nouveau mari soit le frère ou le fils (d’une autre femme) de son premier mari. Il était donc possible d’épouser un beau-frère ou un beau-fils. La différence d’âge n’avait pas d’importance.
Ludmila Gmyrya, historienne du Daghestan, affirme que le lévirat a survécu dans cette république de la Fédération de Russie jusque vers 1950.

Scythie

Pour expliquer la longévité du lévirat dans les sociétés nomades depuis plus de deux millénaires, l’historien soviétique Khazanov avance des raisons économiques : « hériter » d’une épouse dans le cadre des « biens » du défunt est un moyen de pourvoir à l’éducation et aux besoins alimentaires de l’épouse et des éventuels enfants.

Cette coutume a été ravivée en période de difficultés économiques particulières, comme pendant la Seconde Guerre mondiale, qui a vu la renaissance du lévirat en Asie centrale. Dans ces circonstances, les fils adultes et les frères et sœurs d’une personne décédée étaient considérés comme responsables de leurs proches. L’un d’entre eux épousait la veuve et adoptait ses enfants.

Afrique

Dans de nombreux villages d’Afrique centrale et australe, ce type de coutume a également été pratiqué. Dans une certaine mesure, elle est encore en vigueur. Avec la prise de conscience des droits des femmes dans des pays comme l’Afrique du Sud, l’obligation pour une femme veuve d’épouser un membre de la famille de son mari a été pratiquement abandonnée.

Dans la littérature

Le mariage d’une veuve avec le frère de son défunt mari est l’élément déclencheur de l’intrigue de Hamlet de William Shakespeare.
Dans Tante Tula d’Unamuno, publié en 1921, les coutumes du lévirat et du sororat (mariage d’un homme avec une ou plusieurs sœurs – pas la sienne, bien sûr, car cela dégénérerait en adelfogamie) constituent le substrat anthropologique, plus précisément l’anthropologie de la parenté, dans lequel se manifeste la répression sexuelle de l’époque.

En Espagne

Des cas de mariage léviratique (à la mort du père, la mère devait épouser un frère de son mari) et de mariage sororal (à la mort de la mère, le père était obligé d’épouser une sœur de sa femme) ont été documentés dans plusieurs régions rurales d’Espagne.

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