Le Malleus Maleficarum (latin : Marteau des sorcières) est probablement le traité le plus important jamais publié dans le contexte de la persécution des sorcières à la Renaissance.
Il a été écrit et compilé par deux moines dominicains allemands, Heinrich Kramer et Jacob Sprenger.
Il s’agit d’un ouvrage complet sur la chasse aux sorcières qui, après avoir été publié en Allemagne en 1487, a connu des dizaines de nouvelles éditions, s’est répandu dans toute l’Europe et a eu un impact profond sur les procès en sorcellerie sur le continent pendant environ 200 ans. Cet ouvrage est célèbre pour son utilisation pendant la période d’hystérie de la chasse aux sorcières, qui a atteint son apogée entre le milieu du XVIe et le milieu du XVIIe siècle.
L’autorité du Malleus Maleficarum a été constamment invoquée par des auteurs de premier plan et de grands démonologues tels que l’inquisiteur italien Bernardo Rategno da Como, le jésuite hispano-belge Martín del Río et le juriste français Jean Bodin.
Histoire
En 1184, l’Inquisition est fondée dans le Languedoc (sud de la France) pour lutter contre l’hérésie albigeoise qui s’y est installée. Cette première inquisition épiscopale (dépendant de l’évêque de chaque diocèse) est remplacée par une inquisition papale (dépendant directement du pape) en 1231. Bien que la croyance en la sorcellerie soit antérieure au christianisme, ce n’est qu’en 1484 que le pape Innocent VIII a officialisé la croyance officielle de l’Église catholique en son existence par le biais de la bulle Summis desiderantes affectibus.
Le Malleus Maleficarum est le plus célèbre de tous les livres sur la sorcellerie, probablement écrit en 1486 et publié en 1487, bien que les théologiens les plus importants de l’Inquisition de la Faculté de Cologne aient condamné le livre pour avoir recommandé des procédures illégales et contraires à l’éthique, ainsi que pour son incompatibilité avec les doctrines de l’Église en matière de démonologie.
Le Malleus Maleficarum a rendu le concept de sorcellerie démonologique accessible à un large public, contribuant à la chasse aux sorcières en attribuant autorité et crédibilité aux procès de sorcières existants.
À la fin du Moyen Âge, des changements très soudains sont intervenus dans le mode de vie en Europe : c’est l’époque de la découverte de nouvelles terres (qui confronte les Européens à des cultures jusqu’alors totalement étrangères à la pensée chrétienne), la conscience populaire commence à s’éveiller chez les paysans allemands, qui possèdent des connaissances religieuses rudimentaires mêlées à des savoirs superstitieux ancestraux, l’apparition de l’imprimerie a permis une large diffusion des idées existantes, notamment de nouvelles interprétations de la Bible, des études pseudo-scientifiques complexes sur la lecture des étoiles et une forte croyance en l’astrologie ésotérique et en la magie. De nombreux ouvrages traitent de la magie talismanique et des secrets alchimiques.
Le Malleus Maleficarum ou Marteau des sorcières a été compilé et rédigé par deux moines inquisiteurs dominicains, Heinrich Kramer, également connu sous le nom de Heinrich Institoris, et Jacob Sprenger.
Heinrich Kramer est né à Schlettstadt (Sélestat), une ville de Basse-Alsace située au sud-est de Strasbourg, et est entré très jeune dans l’ordre de Saint-Dominique. Plus tard, il fut nommé prieur de la maison dominicaine de sa ville natale. Il fut prédicateur général et maître en théologie sacrée. Avant 1474, il fut nommé inquisiteur pour le Tyrol, Salzbourg, la Bohême et la Moravie.
Jakob Sprenger est né à Rheinfelden (Suisse), est entré dans la maison dominicaine en tant que novice en 1452, a obtenu le titre de maître en théologie et a été nommé prieur et régent des études au couvent de Cologne. En 1480, il est nommé doyen de la faculté de théologie de l’université et en 1488, il est nommé provincial de toute la province allemande.
Le pape Innocent VIII a contribué à la campagne contre la sorcellerie.
Dans un décret papal du 5 décembre 1484, la bulle Summis desiderantes affectibus, Innocent VIII reconnaît l’existence des sorcières, abrogeant ainsi le canon Episcopi de 906, dans lequel l’Église considérait la croyance aux sorcières comme une hérésie. Dans ce document, Sprenger et Kramer sont nommément cités (Iacobus Sprenger et Henrici Institoris) et sont chargés de lutter contre la sorcellerie dans le nord de l’Allemagne.
Le Malleus Maleficarum a été précédé d’une bulle papale authentique commençant par les mots Summis desiderantes affectibus avec lesquels il est connu.
La bulle était authentique, mais certains historiens contestent toujours le fait que Kramer ait falsifié la recommandation de l’université de Cologne.
Heinrich Kramer et Jakob Sprenger ont été nommés inquisiteurs avec des pouvoirs spéciaux par la bulle papale d’Innocent VIII pour enquêter sur les crimes de sorcellerie dans les provinces du nord de l’Allemagne. Le Malleus Maleficarum est le résultat final et officiel de ces enquêtes et études.
Kramer et Sprenger ont présenté le Malleus Maleficarum à la faculté de théologie de l’université de Cologne le 9 mai 1487.
Sprenger était un inquisiteur en Allemagne qui a fondé la Confrérie du Saint Rosaire par dévotion à la Vierge Marie en 1475. L’influence du Malleus maleficarum a été renforcée par l’imprimerie.
La date de 1487 est généralement acceptée comme date de publication, bien que des éditions antérieures de l’ouvrage aient pu être produites en 1485 ou 1486.
Entre 1487 et 1520, l’ouvrage a été publié 13 fois. Après une cinquantaine d’années, il a été réédité entre 1574 et l’édition lyonnaise de 1669, soit 16 fois au total. Le texte est devenu si populaire qu’il s’est vendu à plus d’exemplaires que tout autre ouvrage, à l’exception de la Bible, jusqu’à la publication du Pilgrim’s Progress de John Bunyan en 1678.
Les effets du Malleus Maleficarum dépassèrent largement les frontières de l’Allemagne et eurent un impact considérable en France, en Italie et, dans une moindre mesure, en Angleterre. Les estimations du nombre de femmes brûlées comme sorcières varient de 60 000 à deux millions et demi selon les auteurs.
Certains auteurs affirment que le pape ne pouvait pas savoir ce que Kramer et Sprenger allaient dire dans le Malleus Maleficarum et qu’il n’avait émis la bulle que pour montrer qu’il partageait leur préoccupation pour le problème des sorcières. Cependant, la position de l’Église sur les sorcières a exacerbé la crise des persécutions et lui a donné une tournure particulière en augmentant la haine des femmes, ainsi qu’en couvrant les massacres. Les premières grandes vagues de chasse aux sorcières ont été une conséquence directe du Malleus Maleficarum, en raison du grand succès d’édition du livre. Bien que l’Église n’ait jamais approuvé officiellement la chasse aux sorcières, c’est en 1657 qu’elle interdit ces persécutions dans la bulle Pro formandis.
Pendant trois cents ans, la chasse aux sorcières a été une campagne organisée, dont la principale source d’inspiration était le Malleus Maleficarum, tant pour les catholiques que pour les protestants.
Au cours du quinzième siècle, l’Inquisition s’est consacrée à brûler plus d’hérétiques que de sorcières, et lorsque les États féodaux se sont organisés en monarchies indépendantes du pape, le pouvoir punitif est passé de l’Inquisition aux juges laïcs de ces monarchies, qui ont poursuivi la tâche de l’Église consistant à brûler les sorcières jusqu’au dix-huitième siècle, avec le Malleus Maleficarum en guise de livre de poche.
Les traductions contemporaines de l’œuvre comprennent une traduction allemande de 2000 par les professeurs Jerouscheck et Behringer, intitulée Der Hexenhammer (la traduction de Schmidt de 1906 est considérée comme très mauvaise), et une traduction anglaise (avec introduction) par Montague Summers en 1928, qui a été réimprimée en 1948 et est toujours disponible aujourd’hui sous la forme d’une réimpression de 1971 chez Dover Publications. Une nouvelle traduction, entièrement annotée par Christopher S. Mackay, a été publiée en novembre 2006 par Cambridge University Press.
Contenu
Le livre est divisé en trois sections, chacune soulevant des questions spécifiques et tentant d’y répondre par des contre-arguments. Le livre contient peu de matériel original ; il s’agit principalement d’une compilation de croyances et de pratiques préexistantes, avec d’abondantes parties tirées d’ouvrages antérieurs tels que le Directorium Inquisitorum de Nicolau Aymerich (1376) ou le Formicarius de Johannes Nider (1435).
La première partie cherche à prouver l’existence de la sorcellerie. Elle détaille comment le Diable et ses adeptes, les sorciers et les sorcières, perpètrent une pléthore de maux « avec la permission de Dieu tout-puissant ». Plutôt que d’expliquer cela comme une punition, comme le faisaient de nombreuses autorités ecclésiastiques de l’époque, les auteurs de ce livre proclament que Dieu permet ces actes, tant que le Diable n’acquiert pas un pouvoir illimité et ne détruit pas le monde.
Le titre même du livre contient le mot maleficarum, la forme féminine du nom, et les auteurs affirment (à tort) que le mot femina (femme) est un dérivé de fe+minus, sans foi (ou sans foi, ou sans foi).
La deuxième partie du Malleus Maleficarum décrit les formes de sorcellerie. Cette section détaille comment les sorcières jettent des sorts et comment leurs actions peuvent être empêchées ou corrigées. L’accent est mis sur le Pacte du Diable et l’existence des sorcières est présentée comme un fait. La plupart des informations sur les sorts, les pactes, les sacrifices et la copulation avec le diable ont été obtenues (prétendument) lors de procès inquisitoriaux menés par Sprenger et Kramer.
La troisième partie détaille les méthodes de détection, de poursuite et de condamnation ou de destruction des sorcières. La torture dans la détection des sorcières était considérée comme une évidence ; si la sorcière n’avouait pas volontairement sa culpabilité, la torture était appliquée pour l’inciter à le faire. Les juges avaient pour instruction de tromper l’accusé si nécessaire, en lui promettant la clémence en échange de ses aveux.
Cette section évoque également la confiance que l’on peut accorder aux témoignages et la nécessité d’éliminer les accusations malveillantes, mais elle affirme aussi que les ouï-dire publics suffisent à traduire une personne en justice et qu’une défense trop vigoureuse prouve que le défenseur est ensorcelé. Il existe des règles sur la manière d’empêcher les autorités d’être ensorcelées et la certitude qu’en tant que représentants de Dieu, les enquêteurs sont protégés de tous les pouvoirs des sorcières.
Résumé des croyances
Le stéréotype actuel de la sorcière, une femme âgée qui vole sur un balai accompagnée d’un chat, qui participe à des réunions nocturnes d’adoration du diable, qui fait partie d’un groupe clandestin pratiquant des sacrifices humains et des rites sacrilèges, et qui connaît toutes sortes de potions magiques et de sortilèges, remonte à l’antiquité. Les chrétiens ont été accusés de tels actes à l’époque de l’Empire romain : au IIe siècle, ils étaient accusés de tenir des réunions clandestines au cours desquelles ils décapitaient des enfants, avaient des relations sexuelles non conventionnelles et vénéraient des animaux. D’autres fois, ce sont les juifs qui ont été accusés de tels covens. Il s’agissait toujours de groupes minoritaires mal vus par la majorité et les dirigeants. Le Malleus Maleficarum était un recueil de tous ces fantasmes. Les sorcières, surtout les femmes, sont accusées d’être responsables de tous les maux de la société.
Le Malleus Maleficarum a contribué à créer un terrain propice à la persécution de milliers de personnes, principalement des femmes : sorcières, sorciers, guérisseurs, sages-femmes et médecins jusqu’au 17e siècle. Entre 1450 et 1750 a eu lieu ce que l’on appelle la chasse aux sorcières, l’un des événements les plus terribles de l’histoire européenne.
Kramer et Sprenger étaient tous deux des écrivains prolifiques, et une partie du Malleus Maleficarum est un résumé d’un manuscrit complet sur la sorcellerie écrit par Kramer. Généralement basé sur la phrase biblique « Les sorciers ne seront pas laissés en vie » (Exode 22:18), le livre s’appuie également sur des œuvres d’Aristote, de la Bible, d’Augustin d’Hippone et de Thomas d’Aquin. Le sexisme et la misogynie du livre sont indéniables : les auteurs pensent que les femmes sont des créatures plus innocentes et plus émotives, ce qui en fait des cibles de choix pour les sorcières. C’est pourquoi il la caractérise en disant qu’une femme vertueuse est meilleure qu’aucun homme ne pourra jamais l’être, mais qu’une femme méchante devient pire qu’un homme méchant.
La misogynie du livre s’inspire de la tradition chrétienne. Bien que ce soit la première fois qu’un lien direct est établi entre les femmes et l’hérésie de la sorcellerie, ils rassemblent un certain nombre d’idées existantes mais éparses sur les femmes dans l’Ancien et le Nouveau Testament, l’Antiquité classique, les auteurs catholiques médiévaux et les Pères de l’Église. Pour le christianisme, la virginité a toujours été un idéal et, selon le Malleus Maleficarum, les femmes sont dangereuses en raison de leur sexualité, même si elles sont nécessaires à la reproduction.
Selon le Malleus Maleficarum, toute sorcellerie découle de l’appétit charnel insatiable des femmes. La superstition se trouve avant tout chez les femmes, et la majorité des sorcières sont du « sexe fragile », comme on l’entendait alors, car les femmes sont « plus crédules, plus enclines à la malignité et plus trompeuses par nature ». Le péché né de la femme détruit l’âme en la privant de la grâce, et tous les royaumes du monde ont été mis à bas par des femmes. Trois vices généraux dominent particulièrement chez les femmes méchantes : l’infidélité, l’ambition et la luxure.
Dans son ensemble, le Malleus Maleficarum affirme que certaines choses confessées par les sorcières, telles que les transformations en animaux, n’étaient que des illusions induites par le Diable pour les piéger, tandis que d’autres actes, tels que voler, provoquer des tempêtes et détruire des plantations, étaient réels. Le livre aborde en détail les actes de licence et de promiscuité commis par les sorcières, leur capacité à créer une impuissance sexuelle chez les hommes, et accorde même une place à la question de savoir si les démons peuvent être les pères des enfants des sorcières. Le style narratif est sérieux et dépourvu de tout humour : même les faits les plus douteux sont présentés comme des informations fiables.
Il y a d’une part les sorcières agressives et d’autre part les hommes dont les capacités érectiles et reproductives sont menacées. Des chapitres entiers sont consacrés à la manière dont les sorcières enlèvent les membres virils des hommes, ainsi que des chapitres expliquant comment les hommes et les femmes souffrent de maladies dues à la sorcellerie, et comment on peut y remédier.
La controverse sur la réalité de la sorcellerie
Bien que l’Inquisition espagnole n’ait pas été particulièrement active dans la persécution de la sorcellerie, ce n’est qu’avec les procès de Zugarramurdi que cette persécution a commencé.
Cette persécution a atteint son apogée lors des procès de Zugarramurdi, avant d’être rapidement discréditée par les enquêtes internes du Conseil de l’Inquisition suprême lui-même, comme l’indique le rapport d’Alonso de Salazar y Frías, qui critique à la fois les méthodes utilisées pour obtenir des aveux et les aveux eux-mêmes.
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Les instructions de la Suprema du 29 août 1614, dues en grande partie à Salazar, selon l’anthropologue espagnol Carmelo Lisón Tolosana.
L’une des raisons de cette croyance réside peut-être dans le fait que la dernière condamnation à mort pour hérésie par le Tribunal de la Fe – un substitut de l’Inquisition espagnole qui n’a pas été rétablie par le roi Ferdinand VII après 1823 -, celle de Cayetano Ripoll (bien qu’il ait été exécuté par la branche séculière), n’a eu lieu en Espagne qu’en 1826.
Certains philosophes de la Renaissance, comme Marsilio Ficino, croyaient en la réalité de la sorcellerie, mais d’autres, comme Pietro Pomponazzi, la remettaient en question. C’est le jurisconsulte Gian Francesco Ponzano qui s’est montré le plus virulent dans sa contestation du Malleus ? le jurisconsulte Gian Francesco Ponzinibio, qui, sur la base du Canon Episcopi, nie les vols de sorcières et les autres fantaisies qui leur sont attribuées. Sa critique de la croyance aux sorcières est rejetée par l’inquisiteur Bartolommeo de Spina, qui l’accuse d’être hérétique. L’ecclésiastique Samuel de Cassini, dans un opuscule publié à Milan en 1505, nie également la réalité des actes reprochés aux sorcières, ce à quoi répond immédiatement le dominicain de Pavie Vicente Dodo. La même ligne inquisitoriale de Spina et Dodo fut défendue par Paolo Grillandi dans un livre sur les sorcelleries, les hérésies et les copulations charnelles, dans lequel il racontait des cas de sorcellerie pour lesquels il avait servi de juge dans le sud de l’Italie, comme dans le duché de Spolète, et de prétendues réunions tenues par des sorcières à Bénévent. Mais les travaux de Grillandi et de ceux qui défendaient la réalité de la sorcellerie ont été critiqués par Andrea Alciato, Girolamo Cardano, Andrea Cesalpino et Giambattista della Porta.
A Metz, le docteur André Laguna a réalisé une expérience vers 1545 pour prouver que l’accusation de sorcellerie portée contre un couple de vieillards, emprisonnés pour avoir causé une grave maladie au duc de Lorraine, dont Laguna était le médecin, n’était pas fondée. Il prit l’onguent de couleur verte et de forte odeur qui avait été découvert dans le lieu où vivaient les deux prétendues sorcières et l’appliqua à une de ses patientes qui souffrait d’insomnie. La femme est alors tombée dans un profond sommeil au cours duquel elle a fait des rêves insensés, ce qui a convaincu le Dr Laguna que les propos des sorcières et sorciers étaient le fruit d’hallucinations. Cependant, son « expérience » ne convainc pas les juges, et la prétendue sorcière est brûlée, tandis que son mari meurt peu après dans des circonstances mystérieuses. Peu après, le duc meurt et Laguna quitte Metz.
Le Malleus est immédiatement répliqué par un avocat de Constance, Ulrich Molitor, qui publie De lamiis et phitonicis mulieribus, dans lequel il nie la réalité des vols de sorcières et des autres prodiges qui leur sont attribués, en s’inspirant de la doctrine du Canon Episcopi. Le livre connut plusieurs éditions et fut très apprécié pour ses gravures, qui représentaient les prétendues actions des sorcières. Cependant, le juriste estimait qu’elles devaient être punies pour leur apostasie et leur corruption.
Les réformateurs Luther, Melanchthon et d’autres croyaient fermement au pouvoir des sorts, à la présence du diable et à la réalité des vols et des métamorphoses des sorcières.
Le médecin Johann Wier, disciple de Heinrich Cornelius Agrippa, écrivit un livre en français publié à Paris en 1579 dans lequel il rassemblait toutes les opinions contraires à la réalité des actes attribués aux sorcières, voire aux démons. Selon Caro Baroja, Wier « nie que le Diable lui-même mette son pouvoir au service des sorcières et que, par conséquent, ses desseins soient réellement accomplis et que le pacte d’accord mutuel ait lieu. Le Diable ne fait que les tromper en prenant possession de leur esprit. Or, on comprend qu’il choisisse pour cela les personnes les plus favorables, c’est-à-dire les faibles, les mélancoliques, les ignorants, les malveillants, etc. Et comme ils sont plus nombreux chez les femmes que chez les hommes, il est naturel que les femmes soient plus nombreuses à s’en emparer.
Importance historique du Malleus Maleficarum
Le Malleus Maleficarum est la première fois dans l’histoire que la criminologie, c’est-à-dire l’origine du mal, le droit pénal, c’est-à-dire les manifestations du mal, et la criminalistique, c’est-à-dire les données nécessaires pour découvrir le mal dans la pratique, ont été intégrés dans un même écrit.
C’est la première fois dans l’histoire qu’une théorie de l’origine du crime, c’est-à-dire une étiologie du crime, apparaît sous une forme systématisée.
Cette structure discursive qui légitime la violence du pouvoir punitif est restée largement inchangée jusqu’à aujourd’hui ; la seule chose qui change à chaque nouvelle génération est son contenu interne. La structure discursive héritée du Malleus Maleficarum est reproduite dans presque tous les massacres historiques dans les États policiers où le droit légal et les garanties constitutionnelles ont disparu.
Depuis la publication du Malleus Maleficarum, des instruments discursifs inquisitoriaux ayant la même structure continuent d’apparaître à ce jour : il y a urgence et, comme il s’agit d’une menace extraordinaire qui met en péril les fondements de toute notre culture et de toute l’humanité, il faut prendre des mesures extraordinaires pour la combattre.
L’urgence susmentionnée est une manière de légitimer le pouvoir punitif débridé qui, en éliminant le danger supposé et tous ses complices, parvient à verticaliser de plus en plus le pouvoir social, générant les fondements d’un état de paranoïa collective qui permet au pouvoir de s’exercer sans freins ni limites en éliminant tout opposant. Si quelqu’un doute que l’accusé soit un sorcier, c’est qu’il est lui aussi possédé par Satan.
Le résultat du discours inquisitorial imposé par le Malleus Maleficarum est que la peur de l’urgence est utilisée par le pouvoir punitif pour éliminer tout obstacle qui se présente à lui. Quiconque s’oppose à ce pouvoir punitif est accusé d’être complice du mal, ennemi de la patrie ou idiot utile aux intérêts étrangers, et est condamné sans garanties ni droit à la défense.
La structure du discours du Malleus Maleficarum est la suivante.
Il en résulte que le pouvoir légal ou le droit légal finit par se réduire à la coercition directe ou au droit administratif policier car contre le Mal, contre l’ennemi, tout est permis et si des excès sont commis, ils sont pardonnables au nom de l’objectif plus grand de sauver l’humanité.
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