Qu’entend Spivak par « violence épistémique » dans son article « Can the subaltern speak » ?

Que dit Spivak dans Can the Subaltern Speak ?

Gayatri Chakravorty Spivak, dans son essai influent intitulé « Can the Subaltern Speak ? elle affirme que l’abolition du rite hindou de la sati en Inde par les Britanniques « a généralement été comprise comme un cas où les hommes blancs ont sauvé les femmes brunes des hommes bruns ».

Quel est le principal problème de la vision de Gayatri Spivak sur les subalternes ?

Une analyse critique de l’essai classique de 1988 de Spivak sur les études postcoloniales, dans lequel elle affirme que l’un des problèmes fondamentaux des plus pauvres et des plus marginalisés de la société (les subalternes) est qu’ils n’ont pas de plate-forme pour exprimer leurs préoccupations ni de voix pour influencer les débats politiques ou exiger une part plus équitable des biens de la société.

De quoi parle l’essai peut être du subalterne ?

L’essai original de Gayatri Chakravorty Spivak intitulé « Can the Subaltern Speak ? » a transformé l’analyse du colonialisme grâce à un argument éloquent et sans compromis qui affirmait la pertinence contemporaine du marxisme tout en utilisant des méthodes déconstructionnistes pour explorer la division internationale du travail et la  »

Quelle est la théorie subalterne de Spivak ?

Spivak affirme que le sujet subalterne est hétérogène et, en examinant les mécanismes de la prétendue « récupération » de leur voix, il révèle plutôt un déplacement et un effacement continus. La position clé du sujet démêlé par Spivak est celle de la femme subalterne et la pratique du sati ou de l’immolation des veuves.

Qu’est-ce que la violence épistémique selon Spivak ?

La violence épistémique consiste à porter atteinte à la capacité d’un groupe donné à parler et à être entendu. Grâce au travail de Spivak et à celui d’autres philosophes, la réalité selon laquelle les membres des groupes opprimés peuvent être réduits au silence en vertu de leur appartenance à un groupe est largement reconnue.

Qu’est-ce que cela signifie que le subalterne ne peut pas parler ?

Spivak conclut que « les subalternes ne peuvent pas parler » lorsqu’ils sont défendus par ceux qui occupent des positions de pouvoir, en particulier par des personnes qui n’ont pas accès à l’écoute de ceux pour qui ils parlent.

Le subalterne peut-il réellement parler ?

Pour le « vrai » groupe subalterne, dont l’identité est sa différence, il n’y a pas de sujet subalterne irreprésentable qui puisse se connaître et se parler lui-même ; la solution de l’intellectuel n’est pas de s’abstenir de représentation.

À qui Spivak fait-elle référence à travers son terme subalterne ?

Gayatri Spivak a défini le terme subalterne dans les termes suivants : Subaltern n’est pas seulement un mot chic pour « opprimé », pour l’autre, pour quelqu’un qui n’a pas sa part du gâteau….. En termes postcoloniaux, tout ce qui a un accès limité ou nul à l’impérialisme culturel est subalterne – un espace de différence.

Le subalterne peut-il parler le genre ?

le subalterne parle-t-il ? (1988), Gayatri C. Spivak demande :  » Le subalterne (en tant que femme) peut-il parler ? « . Elle ajoute que « le subalterne en tant que femme ne peut être ni entendu ni lu » (308). Elle conclut que « le subalterne ne peut pas parler » (308).



Qui Spivak désigne-t-elle par subalterne ?

La théorie de Spivak repose sur le concept de subalterne. Le terme « subalterne » est un terme militaire qui signifie « de rang inférieur ». Elle a emprunté ce terme au marxiste italien Antonio Gramsci.

Selon Spivak, qu’est-ce que le Worlding ?

Spivak pense que l’étude de l’impérialisme et de ses influences sur la littérature britannique peut aider à expliquer la « mondialisation » des pays du tiers-monde – essentiellement en comprenant la formation de cet « autre » vu à travers un discours influencé par une histoire colonisatrice.

Le subalterne peut-il réellement parler ?

Pour le « vrai » groupe subalterne, dont l’identité est sa différence, il n’y a pas de sujet subalterne irreprésentable qui puisse se connaître et se parler lui-même ; la solution de l’intellectuel n’est pas de s’abstenir de représentation.

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