Rilaj Maam

Encyclopédie

Dans la mythologie maya, « Rijlaj Mam » ou « Rilaj Maam » est un nahual du peuple maya-tz’utujil de Santiago Atitlán, village situé sur les rives du lac Atitlán, dans le département de Sololá, sur les hauts plateaux guatémaltèques. Ce personnage est vénéré comme le « gardien protecteur » du peuple Tz’utujil, compte tenu de sa condition de peuple colonisé. La tradition populaire veut que ce personnage soit un arbre tz’atel (T’zité) ou un bâton Pito -Erythrina corallodendron-, un arbre commun dans les régions de la Mésoamérique, qui, dans les temps mythologiques, était également proposé comme « gardien protecteur » du peuple. C’est ainsi que les anciens sculpteurs de Nawal ont taillé son tronc et réalisé le corps et le masque du Rilaj Mam, et qu’avec le bois de ses racines, ils ont sculpté le corps et le masque de Maria Kastalyan -Ya Peska Ch’ouriek-, la version féminine du Rilaj Maam. Il est plus connu sous le nom de Maximon ou Saint Simon.

Description de l’ouvrage

Rijlaj Mam -Le Grand-Père- appelé Maximón, est une divinité ancestrale, aussi ancienne que l’existence des peuples originels. Le Grand-Père a été créé par le Cœur du Ciel, par le Cœur de la Terre, par les Créateurs et les Formateurs, dans un moment singulier de la création de l’univers, de l’humanité.
L’Ajq’ij, Audelino Aq’ab’al, raconte que dans le Popol Wuj, il est fait référence au Rijlaj Mam, lorsqu’il est relaté qu’au moment où la clarté est apparue pour la première fois et avant que les Formateurs et les Créateurs ne fassent l’homme, ils ont délibéré, convenant que les gardiens de la création devaient apparaître. Ils ont alors créé Saqik’oxol kaqik’oxol, les Sisimit, les Alux, les Mam et les Ixoqaajaw, les aînés ou grands-parents, créés à partir de Tzite’, qui sont les gardiens des arbres, des champs de maïs, des gens, des villages, des quatre coins de la terre.

Lors de la création des Mam, l’arrière-grand-père, le Rijlaj Mam, a été créé. La tradition dit qu’il a été le premier Ajq’ij et qu’il a reçu le don de servir d’intermédiaire entre les êtres terrestres et les Dieux grâce à ses facultés de connaître le passé, de voir le présent et de prédire l’avenir, et grâce à sa connaissance de la cosmovision, de la spiritualité, de la culture, des énergies et de leurs intensités qui régissent les êtres et l’univers.

La tradition dit aussi que l’arrière-grand-père -Rilaj Mam- après avoir enseigné au peuple le temps et la manière dont il doit être équilibré sur la face de la terre mère, se rendit sur la montagne, brûla son pom, fit ses invocations cérémonielles, but du miel fermenté et disparut dans l’intemporalité ; il ne mourut pas comme les êtres ordinaires, parce qu’il était un gardien, une entité, c’est pourquoi il se dissémina simplement lorsqu’il eut accompli sa mission dans ce temps historique.

Rijlaj Mam peut être représenté de différentes manières. Il est également connu sous le nom de Maximon, de Saint Simon ou de Simon Pierre.
Maximón est un grand-père maya qui, selon la tradition maya, vivait dans l’actuelle ville de Santiago Atitlán, Sololá ; il était l’un des principaux habitants du village :

1. que lorsqu’il sut qu’il était temps de partir « Le grand-père disparut et alla dans la montagne et se rendit à la colline pour donner ses dernières paroles sacrées, là il offrit son pom et but du miel fermenté puis disparut, il ne laissa que ses enseignements. Il n’est jamais mort d’une mort telle que nous la connaissons aujourd’hui. Il a seulement disparu, mais il a laissé beaucoup de souvenirs et de pixa’ (conseils).

2. Qu’il a été tué par les Espagnols, brûlé et que ses cendres ont été dispersées.

3. Qu’il a été ligoté, brûlé vif et que ses cendres ont été dispersées afin qu’il ne soit pas vénéré.

La version la plus logique, qui est celle à laquelle le nom fait allusion, est la troisième et son nom est Maximón ou Grand-père attaché. Peu à peu, son culte s’est répandu chez les Tz’utujil, puis chez les Kaqchiquela’ et enfin chez les K’iche’. C’est pourquoi il n’est pas connu dans certains villages mayas.

La permutation du nom Maximón en San Simón est liée, de mon point de vue, à deux éléments :

1. il est célébré parce que les métis ou les ladinos du Guatemala ne savaient pas comment prononcer Maximón et, en raison de la similitude phonétique, ils l’ont appelé Simón, puis Frère Simón et enfin San Simón en raison des miracles qu’il accomplit ; Maximón = San Simón. Le seul élément manquant était le jour où il fallait le célébrer. Beaucoup de gens célèbrent sa fête le 28 octobre parce que l’Église catholique célèbre la fête des saints Simon et Jude Thaddeus.
2. Depuis la réforme libérale de 1871 et l’apparition d’une population métisse qui conservait encore une partie de la cosmovision maya, mais s’éloignait de la partie culturelle (costume, langue, type d’habitat, sens de la communauté, etc.), se souvenant que les générations précédentes les vénéraient et recevaient des miracles, mais ne s’identifiaient plus comme mayas, ils devaient « faire en sorte qu’il soit leur égal », c’est-à-dire qu’il ne soit pas créole, mais qu’il ne soit pas non plus perçu comme un maya inférieur.



En vertu de cette deuxième prémisse, il n’était pas possible pour les métis ou les ladinos de demander des faveurs à une personne d’une ethnie inférieure, et encore moins de demander des faveurs et de s’agenouiller devant un Indien, étant entendu que « l’Indien – comme l’a établi Severo Martínez en 1970 pour le cas guatémaltèque – est un terme à contenu colonial qui désigne une réalité d’esclavage, de servitude, de vassalité, d’oppression, d’exploitation et de discrimination, une certaine intelligentsia indigène l’ayant utilisé tout au long des années soixante-dix (Morales, Luis) » (Morales, Luis).

C’est pourquoi l’image maya est vêtue du costume traditionnel, de foulards, d’un chapeau et d’un masque en palo de pito (arbre sacré maya), tandis que le Ladino San Simón est vêtu d’un costume sombre. Chacun s’habille selon son propre style. Pour paraphraser Francisco Morales Santos dans le titre de son livre : La articulación de las diferencias o el síndrome de Maximón (Los discursos literarios y políticos del debate interétnico en Guatemala), il s’agit du même phénomène, mais l’un pour les « Mayas » et l’autre pour les « ladinos ».

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