Veles - LaurelhillСemetery.blog

Veles, Volos, Weles ou Voloh est le dieu slave de la terre, de l’eau, des forêts, de la fertilité, du bétail, de l’herbe, des serpents, des loups, de la médecine, de la musique, de la magie et du monde souterrain. Il est également associé aux dragons, à la richesse et à la malice. Il est également l’adversaire du dieu du tonnerre, Perun, et la bataille entre les deux est l’un des mythes les plus importants de la mythologie slave. Veles est un dieu complexe et ancien, dont on pense même qu’il est une relique du panthéon proto-indo-européen. Il a été représenté (du moins en partie) comme un serpent, avec des cornes (de taureau, de bélier ou d’autres herbivores domestiques) et une longue barbe.

Sources

Le culte de Vélès est l’un des rares à être attesté dans toutes les nations slaves. La Première Chronique, concernant le premier État slave oriental, est le premier et le plus important document historique où le dieu Volos est mentionné à plusieurs reprises. Son nom apparaît pour la première fois dans les traités de paix signés au début du Xe siècle par les souverains de Kievan Rus et les empereurs byzantins, dans lesquels les Slaves prêtent serment de paix à leurs dieux, Perun et Volos. Volos y est représenté comme le dieu du bétail et des paysans, qui punira de maladie ceux qui rompent le traité, par opposition à Perun, décrit comme le dieu régnant de la guerre, qui punit par la mort au combat. À la fin du Xe siècle, Veles ou Volos était l’un des sept dieux que Vladimir Ier de Kiev, en se convertissant au christianisme, a inclus dans la statue avec les principaux dieux de sa ville pour être jetés dans le Dniepr. Il est intéressant de noter que la statue de Vélès ne se trouvait apparemment pas à côté des autres sur la colline où se trouvait le château du prince, mais en bas de la ville ou sur la place du marché. Cela indique non seulement que Vélès était lié au commerce, mais aussi que les cultes de Perun et de Vélès devaient être célébrés séparément : alors que les temples dédiés au premier devaient se trouver sur des montagnes ou des collines, le lieu de Vélès se trouvait dans la plaine.
Un schéma similaire peut être observé chez les Slaves du Sud. Ici, le nom Veles n’apparaît que dans des noms de lieux, le plus connu étant la ville de Veles en Macédoine du Nord, sur laquelle se dresse une colline dédiée à saint Élie (le pair chrétien de Perun). Un meilleur exemple est la ville de Volosko en Croatie, située sur la côte en dessous d’un pic de la chaîne de montagnes Učka appelé Perun. Chez les Slaves de l’Ouest, Veles apparaît déjà dans des documents tchèques des 15e et 16e siècles dans le sens de dragon ou de démon.
Il est très probable qu’il existe un lien philologique (et étymologique) entre Veles et les villi, ainsi que le type de récit légendaire slave appelé Bylina.

L’ennemi de Perun et le mythe de la tempête

Les philologues russes Vyacheslav Ivanov et Vladimir Toporov ont reconstitué la bataille mythique entre Perun et Veles grâce à une étude comparative de diverses mythologies indo-européennes et d’un grand nombre de chansons et de contes populaires slaves. La caractéristique commune à toutes les mythologies indo-européennes est l’histoire d’une bataille entre le dieu du tonnerre et un énorme serpent ou dragon. Dans les versions slaves du mythe, Perun est le dieu du tonnerre, tandis que Veles est le dragon.
L’étymologie de son nom le rapproche de Vels ou Velinas – le diable de la mythologie balte, ennemi du dieu du tonnerre Perkunas (très proche de Perun) – et de Vala – le serpent de la mythologie hindoue, ennemi d’Indra (le dieu védique du tonnerre). Il est également similaire au dieu étrusque du monde souterrain, Vetha, et au dragon Illuyankas, l’ennemi du dieu des tempêtes dans la mythologie hittite.

La cause de l’inimitié de ces dieux peut être l’enlèvement par Veles du fils, de la femme ou du bétail de Perun. Veles, transformé en un énorme serpent, sort des cavernes du monde souterrain et grimpe le long de l’arbre slave de l’univers, en direction du domaine céleste de Perun, qui riposte et attaque Veles avec ses foudres. Veles s’enfuit, se cache ou se transforme en arbres, en animaux ou en personnes, jusqu’à ce que Perun le tue enfin et que, par cette mort rituelle, tout ce que Veles avait volé sorte de son corps inerte sous la forme d’une pluie qui tombe d’en haut. Ce mythe de la tempête, tel qu’évoqué par les chercheurs, expliquait le changement des saisons tout au long de l’année. Les périodes sèches étaient interprétées comme le résultat chaotique du vol de Veles ; les tempêtes et les éclairs étaient la bataille entre les dieux et la pluie signifiait le triomphe de Perun sur Veles et le rétablissement de l’ordre dans le monde.
Ce mythe était cyclique et se répétait chaque année. La mort de Veles n’était jamais permanente, puisqu’il revenait sous la forme d’un serpent qui perdait sa vieille peau et renaissait avec un nouveau corps. Bien que dans ce mythe particulier, il joue un rôle négatif en tant que cause du chaos, Veles n’était pas un dieu maléfique pour les anciens Slaves. En fait, dans de nombreux contes, il apparaît comme Saint Nicolas, sauvant les pauvres fermiers et leur bétail du furieux et destructeur Saint Élie (c’est-à-dire Perun). La dualité et le conflit entre Perun et Veles ne représentent pas l’affrontement normal entre le bien et le mal, mais plutôt l’opposition entre les principes naturels de la terre et de l’eau (Veles) et du ciel et du feu (Perun).

Dieu du monde souterrain et des morts

Les anciens Slaves voyaient le monde comme un arbre gigantesque, dont la cime et les branches représentaient respectivement la voûte céleste des dieux et le monde des mortels, tandis que les racines étaient le monde souterrain. Perun était donc comme un faucon ou un aigle perché sur la plus haute branche de l’arbre, maître du ciel et du monde des vivants, tandis que Veles, tel un serpent lové aux racines, régnait sur le monde des morts. C’était d’ailleurs un endroit assez beau, décrit dans les contes populaires comme un monde de plaines vertes et humides, où régnait un printemps éternel et où vivaient diverses créatures fantastiques ainsi que les âmes des défunts, qui s’occupaient du bétail de Veles. D’un point de vue plus géographique, le monde de Veles était situé, selon les Slaves, « au-delà de la mer », là où les oiseaux migrent chaque hiver. Dans les contes, cette terre est appelée Virei ou Iri. Chaque année, le dieu de la fertilité et des plantes, Yarilo, qui y vivait en hiver, revenait d’au-delà de la mer et apportait le printemps au monde des vivants.
Veles envoyait régulièrement des esprits des morts dans le monde des vivants comme hérauts. Des fêtes en son honneur étaient organisées à la fin de l’année, en hiver, lorsque venait le temps de la fin de l’ordre du monde, lorsque le chaos se renforcerait, que les frontières entre le monde des vivants et celui des morts disparaîtraient et que les esprits ancestraux reviendraient d’entre les morts. C’était la célébration païenne appelée Velja Noč (La Grande Nuit), dont un vestige survit encore chez les Slaves dans de nombreux pays sous le nom de Koleda, une combinaison de carnaval et d’Halloween qui peut se produire entre Noël et la fin du mois de février. Les jeunes hommes, appelés koledari ou vucari, vêtus de longs manteaux en laine de mouton et parés de masques grotesques, parcouraient les villages en groupes et faisaient beaucoup de bruit ; ils se déplaçaient également en hurlant des chansons dans lesquelles ils disaient qu’ils venaient de loin et qu’ils étaient mouillés et boueux, allusion au monde souterrain de Veles, d’où ils étaient censés venir sous la forme de fantômes ; en outre, le propriétaire de la maison qu’ils visitaient devait les accueillir chaleureusement et leur offrir des cadeaux. Ce n’est qu’un exemple du chamanisme slave qui présente Veles comme le dieu de la magie et de la richesse. Les cadeaux offerts aux koledari finissaient probablement dans ses mains (ressemblant à un dragon gardant son trésor), assurant ainsi chance et richesse à cette maison et à cette famille pour toute l’année. Comme on peut le voir dans la Première Chronique, si Vélès est en colère, on peut finir par être malade.
En dehors de l’orbite slave, il est intéressant de noter qu’une coutume très similaire a été conservée sur l’île d’El Hierro (Espagne). Pendant la période du carnaval, les jeunes du village de Frontera se déguisent avec des peaux de béliers très sèches, vieilles et malodorantes, avec lesquelles ils poursuivent les habitants du village, jeunes et moins jeunes, et les enduisent de teinture noire s’ils se laissent attraper. Cette fête est appelée Fiesta de los Carneros (fête des béliers). Malheureusement, les références à cette coutume ancestrale, qui était sur le point de disparaître au cours du XXe siècle, ont été perdues, bien qu’elle puisse avoir un rapport avec ce qui précède.

Dieu de la magie et des musiciens

Le mythe de la tempête et les costumes carnavalesques des chamans kolédari montrent clairement la nature de filou de Veles. En tant que tel, il représente le dieu filou, le joueur, l’espiègle, dont les caractéristiques sont similaires à celles de l’Hermès grec, du Loki germanique ou du Coyote pour les Amérindiens et qui, comme eux, est lié à la magie. Le mot voljv, censé être dérivé de son nom, signifie encore « magicien » dans plusieurs langues slaves ; déjà dans le récit épique russe Song of Igor’s Hosts, écrit au XIIe siècle, le personnage de Boyan le magicien est désigné comme le « petit-fils de Veles ». Comme la magie était et est toujours liée à la musique dans les sociétés primitives, Veles est également considéré comme le protecteur des musiciens errants. Par exemple, lors des mariages dans le nord de la Croatie (jusqu’au XXe siècle), la musique ne commençait à jouer que lorsque le marié, en portant un toast, versait du vin sur le sol, de préférence sur les racines de l’arbre le plus proche. Le symbolisme est clair, même si ceux qui l’exécutaient l’avaient oublié depuis longtemps : les musiciens ne jouaient pas tant qu’un toast n’était pas porté à leur dieu protecteur.

Dieu du bétail et de la richesse

La principale fonction pratique de Veles était de protéger le bétail des tribus slaves. Il est souvent appelé skotji bog, le « dieu du bétail ». L’un de ses attributs, comme mentionné plus haut, était les cornes de taureau ou de bélier, ainsi que les peaux de mouton. Bien que l’étymologie de son nom ne soit pas claire, il semble probable qu’il dérive finalement de la racine proto-indo-européenne *wel, laine (nous pouvons voir une similitude évidente dans le mot anglais « wool », par exemple). Le folklore slave semble confirmer cette thèse : comme mentionné ci-dessus, Veles était le dieu de la magie et, selon certaines sources folkloriques, l’expression presti vunu (tisser de la laine) et en particulier cmu vunu presti (tisser de la laine noire) fait allusion aux arts magiques. Dans certaines chansons koledo qui ont survécu, les Koledari chantaient qu’ils venaient « tisser de la laine noire ».
Ainsi, en tant que dieu « laineux », Vélès était considéré comme le protecteur des bergers, ce qui révèle une caractéristique supplémentaire de son inimitié avec Perun, puisque Perun, en tant que donneur de pluie, serait le protecteur des cultivateurs. L’influence de Veles s’étendait cependant à certains aspects de l’agriculture, ou du moins de la récolte. Dans de nombreux villages slaves, et plus particulièrement en Russie, il était de coutume, au moment de la récolte, de couper la première botte de blé et de la lier comme une sorte d’amulette pour protéger la récolte des mauvais esprits. Cette pratique était appelée « attacher la barbe de Veles », ce qui indique qu’on imaginait que Veles avait une barbe. Dans de nombreuses langues slaves du Sud, de nombreuses expressions faisant allusion à la chance et à la richesse sont liées à la barbe de Veles, telles que puna šaka brade (« poignée de blé ») ou primiti boga za bradu (« saisir un dieu par la barbe », ce dieu oublié étant le païen Veles).

Veles après le christianisme

Après la conversion au christianisme, les différents aspects de Vélès ont été séparés dans diverses directions. En tant que dieu des enfers et dragon, il fut naturellement identifié au Diable, tandis que ses côtés plus bienveillants furent transformés en divers saints chrétiens. En tant que protecteur du bétail, il était associé à Saint Blaz, communément appelé Saint Vlaho, Saint Blaz ou Saint Vlasi par les peuples slaves. À Yaroslavl, par exemple, la première église a été construite sur le site d’un temple de Veles et a été consacrée à Saint Blaz, en raison de la similitude de son nom avec le dieu païen et parce qu’il était le protecteur des bergers. Comme nous l’avons déjà dit, dans de nombreux contes populaires, il a été remplacé par Saint Nicolas, probablement parce que dans les histoires racontées sur le saint, il était décrit comme celui qui donne la richesse et comme une sorte d’illusionniste.
Il est étonnant que Veles ait réussi à contenir autant d’attributs polyvalents dans la mythologie slave ancienne et qu’il n’ait pas été séparé en différents dieux jusqu’à l’avènement du christianisme. En revanche, son adversaire Perun n’était vénéré que comme le dieu du tonnerre et des tempêtes, ni plus ni moins, une sphère d’influence très réduite comparée à la polyvalence de Veles. Dans d’autres mythologies indo-européennes, des dieux similaires étaient systématiquement divisés en différentes divinités. Dans la mythologie grecque, par exemple, au moins quatre dieux partageaient les attributs de Vélès : Pan (la musique et le bétail), Hermès (la magie et la malice), Hadès (la mort et le monde souterrain) et Typhon (le serpent ennemi du dieu grec du tonnerre, Zeus). Ce n’est que dans la mythologie celtique que l’on trouve un dieu similaire à Veles en termes d’attributs et de complexité : Cernunnos, dieu des druides, de la nature, des animaux à bois et du chamanisme, dont le symbole était un serpent à cornes de bélier.

Galerie

Dans la mythologie slave, l’univers est comme un arbre.

Le dieu Perun lançant des éclairs

Le dieu Veles peut prendre n’importe quelle forme

Dans le monde souterrain, il y a des créatures fantastiques

Le dieu Veles (style « trompe l’œil »)

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