Zhu Xi - LaurelhillСemetery.blog

Zhu Xi (en chinois, 朱熹 ; 18 octobre 1130-23 avril 1200), également connu sous son nom de courtoisie Yuanhui (ou Zhonghui), et auto-désigné comme Hui’an, était un calligraphe, historien, philosophe, homme politique et écrivain chinois de la dynastie Song. Il est reconnu comme un érudit confucéen et l’un des plus importants néoconfucéens de Chine. Ses contributions à la philosophie chinoise, notamment son édition et ses commentaires des Quatre Livres, qui ont ensuite constitué le programme de l’examen de la fonction publique dans la Chine impériale de 1313 à 1905, et l’accent qu’il a mis sur le processus d' »investigation des choses » (géwù 格物), ainsi que sur la méditation en tant que méthode de culture personnelle, ont fondamentalement façonné la vision du monde des Chinois pour la postérité.

C’était un érudit qui possédait une connaissance approfondie des classiques, des commentaires, des histoires et des autres écrits de ses prédécesseurs. Au cours de sa vie, il a pu exercer à plusieurs reprises des fonctions gouvernementales, bien qu’il ait évité toute fonction publique pendant la majeure partie de sa vie adulte. Il a également écrit, compilé et édité près d’une centaine d’ouvrages et a correspondu avec des dizaines d’autres érudits. Il a enseigné à des groupes d’étudiants, dont beaucoup ont choisi d’étudier avec lui pendant des années. Il s’inspira des enseignements des frères Cheng, Cheng Yi et Cheng Hao, commenta les œuvres de Zhang Zai et de Zhou Dunyi, entre autres, et développa des théories métaphysiques concernant le principe rationnel (lǐ 理) et la force vitale (qì 氣). Ses disciples ont consigné par écrit des milliers de ses conversations.

Biographie

Zhu Xi, dont la famille est originaire du comté de Wuyuan, Huizhou (dans l’actuelle province du Jiangxi), est né au Fujian, où son père travaillait comme gendarme sous-préfectoral. Après que son père ait été démis de ses fonctions en raison de son opposition à la politique d’apaisement du gouvernement envers les Yurchen en 1140, Zhu Xi reçut les instructions de son père à la maison. De nombreuses anecdotes attestent qu’il était un enfant très avancé pour son âge. On rapporte qu’à l’âge de cinq ans, il s’est aventuré à demander ce qu’il y avait au-delà du ciel, et qu’à huit ans, il a compris le sens du Classique de la piété filiale (Xiaojing). Après la mort de son père en 1143, il étudie avec Hu Xian, Liu Zihui et Liu Mianzhi, des amis de son père. En 1148, à l’âge de 19 ans, Zhu Xi passe l’examen impérial et devient docteur (jinshi 進士), l’un des titres les plus élevés.
La première fonction officielle de Zhu Xi est celle de greffier de la sous-préfecture de Tong’an (同安縣主簿), qu’il occupe entre 1153 et 1156. À partir de 1153, il commence à étudier avec Li Tong, qui suit la tradition néoconfucéenne de Cheng Hao et Cheng Yi, et devient officiellement son élève en 1160. Ces années ont été productives en matière de pensée et d’érudition, comme en témoigne le débat philosophique qu’il a eu avec Lu Jiuyuan en 1175, au cours duquel ce dernier a prôné la valeur de l’intériorité et de la recherche solitaire de réponses, tandis que Zhu Xi a mis l’accent sur la valeur de la recherche et de l’étude en tant que piliers de la croissance humaine, formant ainsi les lignes de pensée des deux principales écoles néo-confucéennes.
En 1179, alors qu’il n’avait pas exercé de fonction officielle depuis 1156, Zhu Xi est nommé préfet du district militaire de Nankang (南康軍), où il relance l’Académie de la grotte du cerf blanc, bien qu’il soit rétrogradé trois ans plus tard pour s’être attaqué à l’incompétence et à la corruption de certains fonctionnaires influents. Par la suite, il est plusieurs fois nommé à une tâche, puis rétrogradé de ses fonctions. Lorsqu’il est démis de ses dernières fonctions, il est accusé de nombreux crimes et son exécution est réclamée. Une grande partie de cette opposition était menée par Han Tuozhou, le premier ministre, qui était un rival politique de Zhu. Après la mort de Han Tuozhou, le successeur de Zhu, Zhen Dexiu, ainsi que Wei Liaoweng, ont fait de la branche du néoconfucianisme de Zhu la philosophie dominante à la cour des Song.

En 1208, huit ans après sa mort, l’empereur Song Ningzong réhabilite Zhu Xi et l’honore du nom posthume de Wen Gong (文公), qui signifie « vénérable chevalier de la culture ». Vers 1228, l’empereur Lizong de Song l’a honoré du titre nobiliaire posthume de duc de Hui (徽國公). En 1241, une tablette commémorative de Zhu Xi a été placée dans le temple de Confucius à Qufu, l’élevant ainsi au rang de saint confucéen. Aujourd’hui, Zhu Xi est vénéré comme l’un des douze philosophes (十二哲) du confucianisme. Les sinologues modernes et les Chinois se réfèrent souvent à lui comme Zhu Wen Gong (朱文公) au lieu de son nom populaire.

Enseignement

Sous la dynastie des Song, l’enseignement de Zhu Xi était considéré comme peu orthodoxe. Au lieu de se concentrer sur le Yi King comme d’autres néo-confucéens, il choisit de mettre l’accent sur les quatre livres : la Grande Connaissance, la Doctrine de la Médiance, les Analectes de Confucius et Mencius, comme programme de base pour les aspirants à la fonction de lettré. Pour tous ces classiques, il a écrit des commentaires détaillés qui n’étaient pas largement reconnus à l’époque, mais qui ont été acceptés plus tard comme des commentaires standard. Les Quatre Livres ont servi de base aux examens de la fonction publique jusqu’en 1905, et l’enseignement des classiques commençait souvent par les commentaires de Zhu Xi, qui constituaient la pierre angulaire de leur compréhension.

Les sources de la nouvelle approche de Zhu Xi à l’égard du programme d’études confucéen ont été trouvées dans divers ouvrages des frères Cheng. Zhu Xi a « codifié les enseignements des frères Cheng et les a reformulés dans son propre programme philosophique », passant « de la philologie à la philosophie ».

Zhu Xi soutenait que toutes les choses naissent de l’union de deux aspects universels de la réalité : qì (气 Wade-Giles : ch’i), parfois traduit par force vitale (ou physique, matérielle) ; et li (理), parfois traduit par principe rationnel (ou loi). La source et la somme de li est le Taiji (太极 Wade-Giles : T’ai Chi), c’est-à-dire la Fondation suprême. La source de qì n’est pas aussi clairement établie par Zhu Xi, ce qui a conduit certaines autorités à soutenir qu’il était un moniste métaphysique et d’autres à soutenir qu’il était un dualiste métaphysique.
Selon la théorie de Zhu Xi, chaque objet physique et chaque personne possède son li et est donc en contact avec le Taiji dans son noyau métaphysique. Ce que l’on appelle l’âme, le mental ou l’esprit humain est compris comme le Taiji, ou le principe créatif suprême, lorsqu’il s’infiltre dans une personne.

Qì et li fonctionnent ensemble dans une dépendance mutuelle. Ils sont en relation l’un avec l’autre dans toutes les créatures de l’univers. Ces deux aspects se manifestent dans la création d’entités substantielles. Lorsque leur activité est croissante (rapide ou expansive), il s’agit du mode d’énergie yang. Lorsque leur activité diminue (lenteur ou contraction), il s’agit du mode d’énergie yin. Les phases yang et yin interagissent constamment, chacune gagnant et perdant la domination sur l’autre. C’est dans le processus de cire et de déclin, l’alternance de ces vibrations fondamentales, qu’évoluent les cinq éléments (feu, eau, bois, métal et terre). Zhu Xi affirme que li existait déjà avant le Ciel et la Terre.

En termes de li et de qì, le système de Zhu Xi ressemble beaucoup aux idées bouddhistes de 理 li (principe) et de 事 shi (matière), bien que Zhu Xi et ses disciples aient affirmé avec force qu’ils ne copiaient pas les idées bouddhistes. Au contraire, ils utilisaient des concepts déjà présents bien plus tôt dans le Yi Jing.
Zhu Xi a expliqué qu’il considérait le concept de la Fondation suprême comme compatible avec le principe du taoïsme, mais que son concept de Taiji était différent de la compréhension du Tao par le taoïsme. Alors que le Taiji est un principe de différenciation aboutissant à l’émergence de quelque chose de nouveau, le Tao est immobile et silencieux, opérant pour réduire toutes les choses à l’égalité et à l’indifférenciation. Il soutient qu’il existe une harmonie centrale qui n’est ni statique ni vide, mais dynamique, et que le fondement suprême est en constante activité créatrice.

La clarté de l’esprit et la pureté du cœur sont des idéaux de la philosophie confucéenne. Dans le poème suivant, « Réflexions sur la lecture – 1 », Zhu Xi illustre ce concept en comparant l’esprit à un miroir, laissé couvert jusqu’à ce qu’on en ait besoin, qui reflète simplement le monde qui l’entoure, gardé clair par les courants d’eau qui symbolisent le tao. En chinois, l’esprit était parfois appelé « l’étang carré », ce qui est la traduction littérale du terme auquel il est fait allusion au début du poème.

Un minuscule étang carré, il brille comme un joli miroir.
La lumière y scintille, le reflet du nuage flotte.
Si on lui demande comment il se fait qu’il contienne des eaux si claires,
il répondra que son ruisseau provient d’une source inépuisable.
Selon l’épistémologie de Zhu Xi, la connaissance et l’action sont des composantes indissociables d’une activité véritablement intelligente. Bien qu’il fasse une distinction entre la priorité de la connaissance, puisque l’action intelligente nécessite de la prévoyance, et l’importance de l’action, puisqu’elle produit un effet perceptible, Zhu Xi a déclaré : « La connaissance et l’action ont toujours besoin l’une de l’autre. C’est comme une personne qui ne peut pas marcher sans jambes même si elle a des yeux, et qui ne peut pas voir sans yeux même si elle a des jambes. En ce qui concerne l’ordre, la connaissance vient en premier, et en ce qui concerne l’importance, l’action est plus importante.

Zhu Xi préconise « l’investigation des choses » (格物致知 gewu zhizhi). La manière d’enquêter et la nature de ces « choses » font l’objet de nombreux débats. Pour Zhu Xi, les choses sont des principes moraux et la recherche implique de prêter attention à tout, dans les livres comme dans les matières, car « les principes moraux sont tout à fait inépuisables ».

Zhu Xi croyait en l’existence des esprits, des fantômes, de la divination et des bénédictions.

Zhu Xi pratiquait une forme de méditation quotidienne appelée jingzuo, similaire, mais pas identique, au dhyana bouddhiste ou chan ding (Wade-Giles : ch’an-ting). Sa méditation n’exigeait pas l’arrêt de toute pensée comme dans certaines formes de bouddhisme ; elle se caractérisait plutôt par une introspection tranquille qui aidait à équilibrer les différents aspects de la personnalité et permettait une pensée et une concentration ciblées.
Sa forme de méditation était de nature confucéenne dans le sens où elle s’intéressait à la moralité. Sa méditation visait à raisonner et à se sentir en harmonie avec l’univers. Il pensait que ce type de méditation rapprochait l’humanité et la mettait en harmonie.

Zhu Xi concentrait son énergie sur l’enseignement, affirmant que l’apprentissage était la seule voie vers la sagesse. Il souhaitait que tous les hommes puissent atteindre la sagesse.

Il déplorait les techniques d’impression plus modernes et la prolifération des livres qui en résultait. Selon lui, les étudiants apprécient moins les livres et se concentrent moins sur eux, simplement parce qu’il y a plus de livres à lire qu’auparavant. Il a donc tenté de redéfinir la manière dont les élèves devaient apprendre et lire. En fait, déçu par les écoles locales en Chine, il a créé sa propre académie, l’Académie de la Grotte du Cerf Blanc, afin d’instruire les étudiants correctement et convenablement.

L’influence taoïste et bouddhiste sur Zhu Xi

Zhu Xi a écrit ce qui allait devenir l’interprétation confucéenne orthodoxe de divers concepts du taoïsme et du bouddhisme. Bien qu’il semble avoir adopté certaines idées de ces systèmes de pensée concurrents, il s’en tient strictement à la doctrine confucéenne de la culture morale active, contrairement aux néo-confucéens antérieurs. Selon lui, les principes bouddhistes obscurcissent et trompent l’esprit originel, tout en détruisant les relations humaines.

Héritage

De 1313 à 1905, les commentaires de Zhu Xi sur les Quatre Livres ont constitué la base des examens de la fonction publique en Chine. Ses enseignements ont été fondamentaux pour les néo-confucéens tels que Wang Fuzhi, bien que des dissidents tels que Wang Yangming et l’École de l’esprit aient émergé deux siècles et demi plus tard.

Sa philosophie a survécu à la révolution intellectuelle de 1917, et plus tard, Feng Youlan interprétera sa conception du li, du qi et du taiji dans une nouvelle théorie métaphysique. Sa doctrine a également été influente au Japon, dont l’école était connue sous le nom de Shushigaku (朱子学, « école de Maître Zhu »), développée pendant la période Tokugawa, et en Corée, connue sous le nom de Jujahak (주자학, « études de Zhu Xi »), où elle est devenue orthodoxe grâce à la contribution d’érudits tels que Yi Hwang.

Le magazine Life a classé Zhu Xi au 45e rang des personnalités les plus importantes du dernier millénaire.

Les descendants de Zhu Xi, comme ceux de Confucius et d’autres confucéens notables, portaient le titre héréditaire de Wujing Boshi (五经博士 ; 五經博士 ; Wǔjīng Bóshì), ce qui signifie érudit ou docteur (PhD) des Cinq Classiques et jouissait du 8e rang dans le système mandarin.

Calligraphie

Zhu Xi a suivi son père et plusieurs grands calligraphes de l’époque dans la pratique de la calligraphie dès son plus jeune âge. Il apprend d’abord le style de Cao Cao, puis se spécialise dans l’écriture régulière de Zhong Yao et l’écriture cursive de Yan Zhenqing. Bien que les manuscrits qu’il a légués au monde soient fragmentaires et incomplets, la plupart de ses œuvres ont été perdues. De plus, sa renommée dans le domaine de la philosophie était si grande que même son talent de calligraphe a été éclipsé. Il maîtrisait aussi bien l’écriture cursive que la cursive, en particulier les gros caractères, mais les œuvres qui nous sont parvenues consistent principalement en de courtes notes écrites en cursive et rarement en gros caractères. Ses manuscrits authentiques sont conservés au musée de Nanjing, au musée du palais de Pékin, au musée de la province de Liaoning, au musée du palais de Taipei et au musée national de Tokyo, au Japon. Certaines pièces font partie de collections privées en Chine et à l’étranger. Le rouleau à main de la cabane, l’un des chefs-d’œuvre de Zhu Xi en écriture cursive, se trouve dans une collection privée à l’étranger.

Le rouleau de la main de la cabane est composé de trois parties parfaitement définies et séparées :
La calligraphie de Zhu Xi a été saluée pour avoir acquis le style des dynasties Han et Wei. Il maîtrisait le point central et ses coups de pinceau sont doux et ronds, fermes mais fluides dans leur mouvement, sans aucune trace de frivolité ou de brusquerie. En fait, sa calligraphie possède une stabilité et une élégance de construction avec un flux continu d’énergie. Sans chercher à être prétentieux ou intentionnels, ses caractères écrits sont équilibrés, naturels et non conventionnels. Comme il était un patriarche de la philosophie du confucianisme, il est compréhensible que son apprentissage imprègne tous ses écrits dans le respect des règles traditionnelles. Selon lui, s’il faut respecter les règles pour chaque mot, il faut aussi faire place à la tolérance, à la multiplicité et au naturel. En d’autres termes, la calligraphie doit respecter les règles et, en même temps, ne pas y être liée afin d’exprimer la qualité du naturel. Il n’est pas surprenant que sa calligraphie ait été très appréciée au cours des siècles par de grandes personnalités telles que les suivantes :

Tao Chung Yi (vers 1329～1412) de la dynastie Ming :

Si maître Zhu a hérité de l’enseignement orthodoxe et l’a propagé dans le royaume des sages, il maîtrisait cependant aussi l’écriture courante et cursive, surtout en grands caractères. Son coup de pinceau était bien exécuté et élégant. Ses manuscrits, aussi fragmentaires ou isolés soient-ils, étaient très recherchés et précieux.

Wang Sai Ching (1526-1590) de la dynastie Ming :
Les traits de sa calligraphie étaient rapides sans chercher à être formels, mais aucun de ses traits et de ses points n’était contraire aux règles de la calligraphie.

Wen Tianxiang, de la dynastie Song, dans son épilogue au rouleau de la main de la cabane au toit de chaume de Zhu Xi :

Les anciens disaient que la calligraphie de Yan Zhenqing contenait les os d’un sujet loyal. En regardant l’exécution des coups de pinceau de Zhu Xi, je suis vraiment convaincu de la véracité de cette opinion.

Zhu Yunming, de la dynastie Ming, dans son épilogue au rouleau de la main de la cabane de Zhu Xi :

Maître Zhu était loyal, érudit et un grand savant à travers les âges. Il était excellent en calligraphie, bien qu’il n’ait pas beaucoup écrit de son vivant et qu’on l’ait rarement vu par la suite. Ce rouleau, collectionné depuis longtemps par Wong Sze Ma, est apparu récemment dans le monde. J’ai eu l’occasion de le voir une fois et, bien que je regrette de ne pas avoir essayé de l’étudier en profondeur jusqu’à présent, j’ai eu la chance de le revoir dans la salle d’étude de mon ami. Cela prouve que je suis destiné à voir les manuscrits de Maître Zhu. C’est pourquoi j’ai rédigé cette préface à mon intention.

Hai Rui, de la dynastie Ming, dans son épilogue au manuscrit de la hutte de Zhu Xi :

Les écrits sont attrayants, délicats, élégants et remarquables. Une telle calligraphie est une véritable merveille de la nature.

Bibliographie

Toutes les traductions sont des extraits, sauf indication contraire.

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