Adrian Margaret Smith Piper (née le 20 septembre 1948) est une artiste conceptuelle et philosophe américaine. Son travail aborde la question de savoir comment et pourquoi ceux qui travaillent dans plus d’une discipline peuvent être victimes d’ostracisme professionnel, d’altérité, d’intrusion raciale et de racisme, en utilisant divers moyens traditionnels et non traditionnels pour provoquer l’auto-analyse. Elle utilise la réflexion sur sa propre carrière comme exemple. En 2002, elle a fondé l’Adrian Piper Research Archive (APRA) à Berlin, en Allemagne, qui est à l’origine d’une fondation créée en 2009.
Biographie
Adrian Piper est né le 20 septembre 1948 à New York. Il grandit à Manhattan dans une famille noire de la classe moyenne supérieure et fréquente une école publique composée essentiellement d’élèves blancs aisés. Il étudie l’art à la School of Visual Arts et obtient un diplôme d’associé en 1969. Il étudie ensuite la philosophie au City College of New York et obtient une licence avec mention très bien en 1974. Elle a obtenu une maîtrise en philosophie à l’université de Harvard en 1977 et un doctorat en 1981, sous la direction de John Rawls. Elle a également étudié à l’université de Heidelberg. Au cours de ses études philosophiques, Piper s’est concentrée sur la Critique de la raison pure de Kant ; cette inspiration philosophique imprègne ses œuvres, en particulier Food for the Spirit (1971).
À la fin des années 1960 et au début des années 1970, Piper est influencée par Sol LeWitt et Yvonne Rainer. En 1969, elle travaille à la Seth Siegelaub Gallery, connue pour ses expositions d’art conceptuel, et en 1970, elle expose à l’exposition Information du Museum of Modern Art, et commence à étudier la philosophie à l’université. En 1970, elle participe à l’exposition Information du Musée d’art moderne et commence à étudier la philosophie à l’université. Piper a déclaré avoir été ostracisée du monde de l’art à cette époque en raison de sa race et de son sexe. Son travail a commencé à traiter de l’ostracisme, de l’altérité et des attitudes liées au racisme. Dans un entretien avec Maurice Berger, publié sous le titre Critique of Pure Racism, Piper a déclaré que bien qu’elle considère l’analyse du racisme comme louable, elle souhaite que ses œuvres aident les gens à confronter leurs opinions racistes.
Piper a reçu des bourses de la National Endowment for the Arts pour les arts visuels en 1979 et 1982, et une bourse Guggenheim en 1989. Piper a enseigné au Wellesley College, à l’université de Harvard, à l’université de Stanford, à l’université du Michigan, à l’université de Georgetown et à l’université de Californie à San Diego. En 1991, elle est devenue le premier professeur de philosophie afro-américain à obtenir la titularisation aux États-Unis. Alors qu’elle était en congé sans solde à Berlin en 2008, le Wellesley College a annulé sa titularisation en raison de son refus de retourner aux États-Unis alors qu’elle figurait sur la liste des « voyageurs suspects » de l’administration américaine de la sécurité des transports.
Piper est divorcée, sans enfant, et vit et travaille actuellement à Berlin, où elle dirige les archives de recherche Adrian Piper. En 2015, elle a reçu le Lion d’or du meilleur artiste à l’exposition internationale de la Biennale de Venise.
En 2017, Adrian Piper a reçu un doctorat honorifique en beaux-arts du Nova Scotia College of Art and Design.
L’idéologie
En 1981, Piper a publié un essai intitulé « Ideology, Confrontation and Political Self-Awareness » (Idéologie, confrontation et conscience politique de soi), dans lequel il aborde des concepts qu’il explore à travers son art. Dans cet essai, il envisage les notions d’examen de conscience humain et de structures de croyance qui servent à « s’individualiser ». Ces croyances naissent de nos premières expériences dans le monde et ne sont pas remises en question jusqu’à ce qu’elles soient attaquées par de nouvelles expériences qui brisent la conformité et introduisent le doute, clé de l’auto-examen et de la révision des croyances. Piper soutient que les croyances que nous avons tendance à conserver le plus longtemps, et que nous évitons souvent d’exposer à l’examen, sont celles qui nous permettent de maintenir une compréhension qui a du sens pour nous en ce qui concerne qui nous sommes et comment nous existons dans le monde en général. Elle souligne que ces « idéologies » sont souvent à l’origine de « comportements stupides, insensibles et égoïstes, généralement aux dépens d’autres individus ou groupes ». Piper conclut son essai en disant aux lecteurs que si l’examen des points qu’elle soulève les rend un tant soit peu conscients de leurs convictions politiques ou les amène à avoir ne serait-ce que « le moindre soupçon de doute sur la véracité des opinions, alors vous considérerez cet article comme un succès retentissant ».
Course
La première mention de Piper en tant qu’artiste dans la presse a été faite dans le Village Voice le 27 mars 1969, alors qu’il n’avait que 19 ans. Il s’agissait d’une réponse à ce qui est également considéré comme sa première exposition individuelle, son projet d’art postal intitulé Three Untitled Projects (Trois projets sans titre). Les personnes et les institutions auxquelles il a envoyé ses livrets agrafés de 8 1/2 × 11 pouces comprenant l’œuvre étaient listées au dos de l’article comme « Lieux d’exposition ». Grâce à ce projet, Piper a pu distribuer ses œuvres selon ses propres conditions à un public de plus de 150 artistes, conservateurs et marchands de son choix.
Dans les années 1970, il a entamé une série de performances de rue sous le titre collectif de Catalysis, qui comprenait des actions telles que peindre ses vêtements avec de la peinture blanche et porter un panneau indiquant « Fresh Paint » (peinture fraîche) et se rendre au grand magasin Macy’s pour acheter des gants et des lunettes de soleil ; se mettre une énorme serviette blanche dans la bouche et prendre le bus, le métro et l’ascenseur de l’Empire State Building ; et s’asperger d’un mélange de vinaigre, d’œufs, de lait et d’huile de foie de morue, puis passer une semaine à errer dans les métros et les librairies de New York. Dans Catalysis VII, Piper a visité un musée, mâché bruyamment du chewing-gum et tenu un sac rempli de ketchup. Les performances de Catalysis étaient destinées à catalyser les défis qui constituaient l’ordre du champ social, « au niveau de la tenue vestimentaire, de la santé mentale et de la distinction entre les actes publics et privés ». Le mot « catalyse » décrit une réaction chimique causée par un agent catalytique qui reste inchangé, et Piper considérait la réaction de son public comme l’agent non affecté.
La série Mythic Being de Piper, commencée en 1973, voyait l’artiste vêtu d’une perruque et d’une moustache et se produisant en public sous les traits d’un « homme du tiers-monde, de la classe ouvrière et excessivement hostile ».
En 2013, la NYU Grey Art Gallery a reproduit des images de l’œuvre de Piper de 1973, Mythic Being, dans son exposition intitulée « Radical Presence : Black Performance in Contemporary Art » (Présence radicale : la performance noire dans l’art contemporain). Piper a refusé l’inclusion et a demandé que son œuvre soit retirée de l’exposition parce que son inclusion soulignait davantage la marginalisation des artistes non blancs et était en opposition directe avec les idéaux qu’elle s’est battue pour inspirer à ses spectateurs.
Piper passe l’été 1971 dans son loft à New York. Pendant cette période, elle lit la Critique de la raison pure (1781) d’Emmanuel Kant. Elle lit ce livre tout en pratiquant diverses activités. Ces activités consistaient à faire du yoga, à jeûner et à écrire. Cependant, l’expérience de cette lecture l’a amenée à sentir qu’elle perdait le lien avec son moi physique et qu’elle disparaissait. C’est pour contrer ce sentiment qu’elle a créé l’œuvre Food for the Spirit. Pour réaliser cette œuvre, elle s’est photographiée périodiquement devant un miroir et a chanté des passages du livre qui l’avaient amenée à ce sentiment. L’œuvre se compose de 14 gravures à la gélatine d’argent faisant partie d’une reliure.
Entre 1982 et 1984, Piper a organisé une série d’événements intitulés « Funk Lessons », qui invitaient les participants à découvrir les styles de danse, la culture et l’histoire de la musique funk. Piper situait les racines du funk dans la musique tribale africaine et considérait qu’il faisait partie intégrante de la présence croissante de figures culturelles noires aux États-Unis et de la lutte en cours pour l’égalité des droits. En exposant des publics divers à la musique de la contre-culture afro-américaine, Piper a cherché à créer un dialogue sur la valeur culturelle de la musique de danse et sur la politique de la race et de l’identité.
Chaque « leçon » était annoncée sur des cartes postales qui évitaient expressément de qualifier l’événement d’œuvre d’art participative. Piper a commencé les leçons en diffusant des extraits musicaux et en montrant aux participants des mouvements de danse spécifiques, tout en introduisant progressivement des anecdotes sur l’histoire et la culture noires dans sa présentation. Piper a facilité les discussions, qui sont parfois devenues animées, les participants s’écartant du format académique pour s’engager dans une discussion active. En engageant le public dans une participation active, Piper s’est vue créer une première œuvre d’esthétique relationnelle ou ce que l’on pourrait décrire comme une pratique sociale. Comme le montre une vidéo de Sam Samore, l’expérience a transcendé le didactisme académique en faveur d’un échange social ; le mantra de Piper pour l’œuvre était : « Get down and party together ».
En 1981, Piper a publié l’essai « Ideology, Confrontation, and Political Self Awareness » dans la revue High Performance. Elle y détaille trois sophismes logiques omniprésents qui, selon elle, ont contribué à la construction de l’idéologie elle-même : le mécanisme de la fausse identité, l’illusion de la perfection et le mécanisme de la communication à sens unique. Elle soutient que ces sophismes conduisent à l’illusion d’omniscience, qu’elle définit comme « le fait d’être tellement convaincu de l’infaillibilité de ses propres croyances sur les autres que l’on oublie que l’on perçoit et vit comme les autres d’un point de vue qui est, à sa manière, aussi subjectif et limité que le leur ».
En 2008, Cambridge University Press a publié son essai en deux volumes, « Rationality and the Structure of the Self ». Le volume I est un résumé d’un grand nombre de philosophes occidentaux, tandis que le volume II se concentre sur sa propre interprétation de ces philosophes. Dans le volume II, Piper soutient que, sans aliénation morale, nous serions incapables de forger des relations avec les autres ou d’agir de manière interpersonnelle au service de principes moraux désintéressés.
Une grande partie de l’œuvre de Piper traite des questions de transfert racial, de racisme et de genre aux États-Unis. Par exemple, dans sa performance de 1986, « My Calling (Card) #1 », elle distribue une carte à toute personne qui fait un commentaire raciste en sa présence, lui faisant prendre conscience de son identité d’Afro-Américaine et du fait que le commentaire l’a mise mal à l’aise. Piper distribuait ces cartes lors de dîners et de cocktails afin d’affronter subtilement le racisme. Dans le but de remettre en question les normes de genre, Piper a exploré les associations négatives faites autour d’une femme assise seule dans un bar et l’hypothèse selon laquelle elle recherche le regard des hommes. Pour combattre ces normes entre 1986 et 1990, elle distribuait « My Calling Card #2 » pour demander aux spectateurs de respecter sa vie privée et leur faire comprendre qu’être seule n’équivaut pas à s’attendre à rencontrer quelqu’un. Les deux cartes de visite ont été distribuées pour faire une déclaration sur son identité.
Le passage racial est abordé dans une autre performance de Piper, « Cornered » (1988), où, dans un enregistrement vidéo, elle déclare à un public : « Je suis noire ». Piper explique ensuite que ce fait peut surprendre le spectateur parce que Piper, qui a le teint plus clair, pourrait passer pour blanche, mais choisit de s’identifier comme noire.
Réception
Le conservateur Ned Rifkin a écrit que Piper « occupe une position singulière » dans le monde de l’art. Le critique d’art Michael Brenson a déclaré que l’œuvre de Piper « traversait la mer gelée pour atteindre des personnes et des zones d’elles-mêmes dont elles ne soupçonnaient pas l’existence ». Piper a été incluse dans le recueil de Peggy Phelan et Helena Reckitt, Art and Feminism (2001), où Phelan a écrit que son art « a travaillé pour montrer les façons dont le racisme et le sexisme sont des pathologies entrelacées qui ont déformé nos vies ».
En 2012, elle a reçu le prix « Distinguished Body of Work Artist Award » de la College Art Association. En 2015, elle a reçu le Lion d’or du meilleur artiste à la Biennale de Venise 2015 pour sa participation à l’exposition centrale d’Okwui Enwezor, « All the World’s Futures ».
En 2011, l’American Philosophical Association lui a décerné le titre de professeur émérite. En 2013, le Women’s Caucus for Art a annoncé que Piper recevrait le Lifetime Achievement Award de l’organisation en 2014.
Piper a reçu le prix Käthe-Kollwitz 2018 de l’Akademie der Künste, un prix décerné pour son travail en tant qu’artiste internationale et philosophe analytique qui a eu une influence considérable sur l’art conceptuel américain depuis le milieu des années 1960.